البحث عن الخلاص.. «حج الإنسان».. وليس «حج المسلمين» فقط
- الرحلة نحو المُقدّس تكاد تكون واحدة من أقدم الحركات التى كررها البشر عبر التاريخ
- حركة الحجيج حول الكعبة أقرب إلى صورة كونية فكما تدور الكواكب فى مداراتها تدور الأجساد أيضًا حول مركز يمنح الحركة معناها
- ظل الإنسان عبر العصور يربط بين المُقدس والنظام الدائرى الذى يراه فى العالم من حوله
- يرى بعض القراءات الروحية أن مخالفة عقارب الساعة فى الطواف حركة رمزية للعودة إلى البداية الأولى والصورة الأبسط للإنسان
ملايين الأجساد تتحرك فى الاتجاه نفسه، تدور حول بناء واحد بحركة لا تتوقف، كأنها تدخل منذ اللحظة الأولى إيقاعًا أقدم منها جميعًا. لا أحد يعرف الآخر، ولا تجمع بينهم لغة مشتركة أو حياة واحدة، ومع ذلك يبدو المشهد كما لو أن الغرباء، وسط الزحام والتكرار والدوران، يتحولون إلى جزء من حركة أكبر منهم. ومن ثم لا يبدأ سؤال الحج من المكان وحده، وإنما من الحركة نفسها: لماذا ارتبط المقدس دائمًا بالرحيل والسفر؟
ففكرة «الرحلة نحو المُقدس» أقدم بكثير من الأديان الحديثة. من المعابد القديمة والجبال المقدسة إلى الأنهار التى اعتبرتها حضارات كثيرة طريقًا للتطهر، ظل الإنسان يتحرك نحو نقطة بعينها، كأن الاقتراب الروحى يحتاج إلى انتقال بالجسد أيضًا. غير أن اللافت فى تلك الرحلات لم يكن المشقة وحدها، وإنما الطقوس التى صاحبتها: الدوران، التكرار، الاتجاهات الثابتة، الملابس المتشابهة، والحركة الجماعية المنتظمة، وكأن البشر حاولوا، بوعى أو من دونه، تحويل العبادة إلى صورة مصغرة لنظام كونى أكبر.
ويظل الطواف أكثر تلك الصور كثافة. أجساد تدور فى مسارات دائرية منذ قرون، بينما تقوم أشياء كثيرة فى الكون على الإيقاع نفسه؛ الكواكب فى مداراتها، الفصول فى دورتها المتكررة، وحتى تصورات الحضارات القديمة عن الزمن لم تره خطًا مستقيمًا بقدر ما رأته دائرة لا تنتهى. ومن هنا لا يبدو الحج مجرد انتقال إلى مكان مقدس، بقدر ما يبدو محاولة إنسانية قديمة للدخول، ولو مؤقتًا، فى نظام يشعر الإنسان داخله بأن العالم أكثر ترتيبًا واتساقًا مما يبدو عليه خارجه.
وربما لهذا ترسّخت الحركة الدائرية كواحدة من أكثر الصور التصاقًا بفكرة النظام فى المخيلة البشرية، حتى بدا الطواف وكأنه محاولة رمزية لإدخال الإنسان داخل إيقاع أكبر منه، حيث لا يُختزل الحج فى مجرد رحلة إلى مكان مقدس، بقدر ما يصبح بحثًا عن موقع الإنسان داخل عالم يتحرك هو الآخر وفق دوائر لا تنتهى.
السفر والترحال.. حين نبتعد لنقترب
لم يكن الإنسان القديم يضع آلهته فى قلب المدن المزدحمة. فالمُقدس، فى أغلب الحضارات، سكن دائمًا على مسافة؛ فوق جبل، خلف صحراء، عند نهر بعيد، أو داخل معبد يحتاج الوصول إليه إلى أيام طويلة من السير. كأن المعنى الكبير لا يُمنح بسهولة والاقتراب من السماء يحتاج دائمًا إلى ابتعاد تدريجى عن الأرض التى اعتادها الإنسان.
لم تظهر فكرة «الحج» داخل دين واحد أو زمن واحد. فالرحلة نحو المقدس تكاد تكون واحدة من أقدم الحركات التى كررها البشر عبر التاريخ، مهما اختلفت صور الآلهة وأسماء المدن والطقوس. الهندوس ساروا إلى نهر الغانج باعتباره ماءً قادرًا على غسل الأرواح من ثقلها القديم، والمسيحيون قطعوا المسافات إلى القدس بحثًا عن الأماكن التى عبرت منها الحكاية المقدسة، بينما ربطت حضارات كثيرة معابدها الكبرى بالمرتفعات والجبال، كما لو كان الصعود الجسدى نفسه جزءًا من الاقتراب الروحى.
غير أن مكة بدت، داخل تلك الرحلات جميعًا، مختلفة قليلًا. فالحاج لا يذهب فقط إلى مكان ارتبط بحكاية دينية، وإنما إلى مركز تتحول عنده الحركة نفسها إلى عبادة. ملايين الأجساد تأتى من جهات الأرض الواسعة لتدخل الإيقاع ذاته؛ السير نفسه، الملابس الموحدة، والدوران نفسه، فالرحلة الطويلة لم تكن لتنتهى بالوصول إلى مكة، بل تبدأ هناك بشكل آخر أكثر كثافة ودهشة.
ولعل هذا ما يجعل الحج الإسلامى أقرب إلى «حركة» كاملة منه إلى زيارة دينية. فالكعبة ليست أثرًا مقدسًا يقف الناس أمامه، وإنما مركز يدورون حوله فى مسارات متكررة لا تتوقف، وكأن الاقتراب من المقدس لا يتحقق بالثبات، وإنما بالدخول فى مدار جماعى أكبر من الفرد نفسه. وربما لهذا ظل الطواف، عبر القرون، واحدًا من أكثر المشاهد الدينية قدرة على إثارة الدهشة؛ أجساد تتحرك بإيقاع واحد، بينما يختفى تدريجيًا الفرق بين الغريب والقريب، والغنى والفقير، والفرد والحشد.
بيد أن الرحلة إلى المقدس لم تكن، فى جوهرها، بحثًا عن الوجهة فقط. فالبقاع المقدسة ظلت دائمًا أقل عددًا من الذين يسافرون إليها، ومع ذلك استمرت القوافل تتحرك عبر القرون، كأن البشر لم يكونوا يبحثون عن الموقع بقدر ما كانوا يبحثون عن الحالة التى تخلقها الرحلة نفسها. فالمسافة الطويلة، والتعب، والخروج من إيقاع الحياة اليومية، لم تكن تفاصيل جانبية فى الحج القديم، وإنما جزء من معناه العميق.
لذلك احتفظت الصحراء، فى الوعى الدينى القديم، بمكانة خاصة. فهى ليست مجرد مساحة فارغة، وإنما فضاء تتراجع فيه الضوضاء التى تحيط بالبشر عادة، ليبقى فى مواجهة مباشرة مع ضعفه ووحدته وأسئلته الكبرى. هناك، بعيدًا عن المدن والوجوه المألوفة، يفقد الإنسان تدريجيًا إحساسه القديم بالسيطرة على العالم، ويصبح أكثر قدرة على رؤية هشاشته الخاصة. وربما لنفس السبب جاءت لحظات كثيرة من الوحى والتحول خارج العمران؛ موسى فى التيه، والرهبان فى الجبال، والمتصوفة الذين رأوا أن الطريق إلى الداخل يبدأ أحيانًا بالابتعاد عن الخارج.
كأن المقدس، منذ البداية، لم يكتفِ بالإيمان فقط، وإنما الحركة أيضًا. فالحاج لا يترك مكانًا إلى مكان آخر فحسب، فالحاج يترك مكانًا إلى آخر، ويغادر معه نسخته اليومية المعتادة. يخرج من بيته، من عاداته، من ملابسه المعتادة، ومن الإيقاع الذى يقسم حياته إلى أيام متشابهة، ثم يدخل زمنًا مختلفًا تحكمه طقوس أخرى، وحشود أخرى، وحركة تبدو أقدم من الجميع.
وحافظت المشقة على مكانتها بالرحلات المقدسة حتى بعد تغير العالم. فالتعب، فى المخيلة الدينية القديمة، لم يكن عقوبة، كان علامة على أن الوصول إلى المعنى يقتضى جهدًا وعبورًا. ليرتبط الاقتراب من المقدس دائمًا بالتجرد؛ خسارة الراحة، أو المسافة، أو الإحساس المؤقت بالسيطرة على الحياة.
ربما لهذا ظل البشر، رغم اختصار الطرق وتبدل الأزمنة، يشعرون بأن بعض التحولات الكبرى لا تحدث وهم ثابتون فى أماكنهم. فهناك أشياء لا تُفهم بالكامل من بعيد، وتحتاج أن يتحرك الإنسان نحوها بجسده، وأن يترك وراءه العالم الذى يعرفه، قبل أن يصبح قادرًا على رؤية نفسه بصورة مختلفة قليلًا عمّا كانت عليه من قبل.
الاستمرار واللا نهاية.. الدائرة رمز للاكتمال
فى كثير من الحضارات القديمة ارتبطت المقدسات بالحركة الدائرية أكثر من الوقوف الثابت. ولذلك تسللت فكرة «الطواف» فى ديانات وثقافات متباعدة؛ من المعابد الهندوسية والبوذية إلى طقوس قديمة فى آسيا وأمريكا الجنوبية، حيث تحرك البشر فى دوائر حول الأماكن التى اعتبروها أكثر اتصالًا بالقوة التى تمنح العالم نظامه ومعناه.
فالوقوف أمام المقدس يفترض علاقة مباشرة وثابتة، بينما يحوّل الطواف المقدس إلى مركز تُبنى الحركة حوله كلها. فالمكان المقدس ليس مجرد نقطة يصل إليها الإنسان ثم يتوقف، لكن محور تستمر الأجساد فى الدوران حوله حتى يبدو الاقتراب الحقيقى مرتبطًا بالدخول فى الإيقاع نفسه أكثر من التوقف أمامه.
لهذا تخطت الحركة الدائرية، فى الوعى القديم، كونها مجرد شكل طقسى عابر. حيث بدت لكثير من الحضارات أقرب صورة لفكرة الاكتمال والاستمرار؛ لا بداية حاسمة لها ولا نهاية واضحة، كما لو أنها الشكل الوحيد القادر على مقاومة الانقطاع. وهو ما رأه أفلاطون حين وصفها بأنها «أكمل الحركات»، لأنها تعود دائمًا إلى نفسها دون أن تنكسر، بينما تخيّل كثير من الفلاسفة القدماء أن الكون نفسه يتحرك فى مدارات منتظمة لا تعرف الفوضى.
وهو ما انعكس فى العديد من الديانات القديمة، ففى الهندوسية مثلًا يُعرف الطواف حول المعبد أو النار المقدسة باسم «براداكشينا»، حيث يتحرك المؤمن حول المركز المقدس باعتبار الدوران نفسه جزءًا من الانتقال الروحى.. أما فى البوذية، فقد ظل الطواف حول «الستوبا» واحدًا من الطقوس الأساسية، إذ يجمع بين الحركة والتأمل والترديد، حتى رأت بعض المدارس البوذية أن الدوران المتكرر يساعد الإنسان على الدخول فى حالة ذهنية مختلفة، أقرب إلى الانفصال المؤقت عن فوضى العالم الخارجى.
حتى فى بعض التقاليد المسيحية القديمة، بقيت فكرة الحركة الدائرية حاضرة داخل المواكب الدينية والطواف حول الكنائس والمذابح، خصوصًا فى الاحتفالات الكبرى، حيث يتحول السير الجماعى نفسه إلى جزء من الإيقاع المقدس. فالإنسان، مهما اختلف دينه، ظل يكرر الفكرة ذاتها: مركز ثابت تتحرك حوله الأجساد باستمرار، كما لو أن المعنى لا يوجد فى الوصول النهائى، وإنما فى البقاء داخل المدار.
وفى الإسلام يصل المعنى إلى ذروته، فالكعبة ليست مجرد بناء يتجه الناس إليه، ولكن مركز تتحرك حوله الأجساد بلا توقف. ملايين البشر يأتون من جهات الأرض المختلفة، ثم يدخلون الحركة نفسها؛ الدوران ذاته، والإيقاع ذاته، حتى يبدو المشهد، من أعلى، أقرب إلى مدار بشرى هائل. مركز ثابت، وحركة مستمرة، تعيد أمام العين صورة العلاقة القديمة والمتجذرة بين الثبات والحركة، بين المركز والعالم الذى يدور حوله.
وقد التقط بعض المفكرين الغربيين الذين عاشوا تجربة الحج بعد اعتناقهم الإسلام ذلك، حيث رأى مارتن لينجز أن الطواف لا يجعل الإنسان واقفًا أمام المقدس كمشاهد، بل يدخله داخل «المدار» نفسه؛ والكعبة، فى نظره، ليست مجرد نقطة تتجه إليها الأبصار، وإنما مركز ثابت تتحرك حوله الأجساد فى إيقاع جماعى يجعل الإنسان يشعر بأنه خرج، ولو مؤقتًا، من عزلته الفردية إلى حركة أكبر منه وأقدم منه أيضًا.
أما محمد أسد، الذى وصل إلى مكة بعد رحلة فكرية طويلة من أوروبا، فقد وضع الطواف فى صورة رمزية لفكرة أوسع: إن الأشياء، كى تحتفظ باتزانها، تحتاج دائمًا إلى مركز تدور حوله. ولهذا بدت له حركة الحجاج حول الكعبة أقرب إلى صورة كونية؛ كما تدور الكواكب فى مداراتها، تدور الأجساد أيضًا حول مركز يمنح الحركة معناها واتجاهها. ولم يكن المقصود هنا تشبيهًا علميًا مباشرًا، بقدر ما كان محاولة لفهم لماذا ظل الإنسان، عبر العصور، يربط بين المقدس والنظام الدائرى الذى يراه فى العالم من حوله.
الصورة ذاتها تكررت فى الفكر الصوفى، لكنها ارتبطت هذه المرة بالمركز الروحى. فجلال الدين الرومى، الذى جعل الدوران نفسه جزءًا من الطقس الصوفى عند المولوية، رأى أن الحركة الدائرية ليست عبثًا، وإنما محاولة للدخول فى الإيقاع الذى يتحرك به الكون. لذلك ظل الدوران، فى بعض التقاليد الصوفية، مرتبطًا بفكرة الخروج من الذات الفردية والدخول فى حركة أكبر، يشعر الإنسان داخلها بأن العالم أكثر اتساقًا واتزانًا.
وفى القرن العشرين حاول بعض المفكرين المسلمين قراءة الطواف من زاوية العلاقة بين الإنسان والنظام الكونى، حتى التصورات العلمية المبكرة عن الذرة أعادت إلى الخيال الإنسانى صورة الإلكترونات وهى تدور حول المركز. ولم يكن المقصود هنا تقديم «إعجاز علمى» مباشر للشعيرة، بقدر ما كان محاولة لفهم لماذا ارتبطت الحركة الدائرية، عبر الحضارات، بفكرة النظام الكونى نفسه.
كما لاحظ بعض الباحثين فى الأنثروبولوجيا الدينية أن الطقوس الدائرية، خصوصًا حين تتحرك جماعيًا فى اتجاه واحد، تخلق لدى المشاركين إحساسًا مختلفًا بالزمن. فالإنسان داخل الطواف لا يتحرك ليصل إلى نقطة جديدة، بل يعود باستمرار إلى النقطة نفسها. البداية والنهاية تذوبان داخل التكرار، ويصبح الإيقاع أهم من الزمن الخطى المعتاد. ربما لذلك يشعر كثير من الحجاج بأن الوقت داخل الطواف يتحرك بطريقة مختلفة؛ الدقائق لا تُقاس كما تُقاس خارج الحرم، والحركة نفسها تتحول إلى حالة ذهنية وروحية يصعب فصلها عن الإحساس الجماعى المحيط بها.
قد لا يبدو الطواف مجرد تفصيل تنظيمى، ولكنه جزء من هندسة رمزية كاملة؛ مركز ثابت، وأجساد تتحرك حوله بإيقاع واحد منذ قرون. حركة قد تبدو بسيطة فى ظاهرها، لكنها تحمل داخلها واحدة من أقدم أفكار الإنسان عن العالم: إن الأشياء الأكثر انتظامًا تتحرك فى مدارات تعود دائمًا إلى مركز يمنحها معناها واتزانها.
لماذا نطوف عكس عقارب الساعة؟
اللافت أن الإسلام، رغم احتفائه باليمين فى تفاصيل كثيرة من الحياة والعبادة، اختار للطواف اتجاهًا يجعل الكعبة إلى اليسار دائمًا. فمن السنّة أن يبدأ الإنسان بيمينه فى الطعام، والوضوء، والدخول إلى المسجد، وحتى التعبير القرآنى عن «أصحاب اليمين» حمل معنى النجاة والقرب. ولهذا بدا اتجاه الطواف، بابًا للتأمل يستحق التفكير: لماذا يتحرك الحجيج بعكس الاتجاه الذى اعتاده الإنسان الحديث مع عقارب الساعة؟
وتكمن المفارقة فى أن وصف الحركة نفسها باعتبارها «عكس عقارب الساعة» وصف حديث نسبيًا. فالساعة الميكانيكية لم تكن المرجع الذى فهم الإنسان القديم من خلاله العالم، ولهذا لم يكن الاتجاه يُقرأ وقتها باعتباره مخالفة لعقارب غير موجودة أصلًا، وإنما باعتباره جزءًا من المعنى الروحى للحركة نفسها.
ولهذا لم تكن الاتجاهات، فى وعى الحضارات القديمة، مجرد وسيلة لمعرفة الطريق. فالشرق لم يكن مثل الغرب، واليمين لم يكن مثل اليسار، والحركة مع الشمس لم تكن مساوية للحركة عكسها. كان العالم يُقرأ رمزيًا؛ جهة الشروق ارتبطت بالبدايات والحياة، بينما حملت جهة الغروب معنى الأفول والنهاية، وتحولت الجهات نفسها إلى لغة روحية حاول الإنسان من خلالها فهم موقعه داخل الكون.
ولذلك حمل الاتجاه، فى الطقوس القديمة، معنى يتجاوز الجانب العملى. ففى ثقافات عدة ارتبطت طريقة الدوران بدلالات رمزية عميقة، ففى الحضارة المصرية القديمة ارتبط الشرق بالحياة والتجدد بسبب شروق الشمس، بينما خُصص الغرب لدفن الموتى باعتباره جهة اختفاء الشمس. واتصلت بعض الطقوس الهندوسية والبوذية بالحركة مع اتجاه الشمس باعتبارها صورة للانسجام مع النظام الطبيعى للعالم.
فى المقابل، ظهر الاتجاه العكسى فى بعض الثقافات بوصفه حركة مرتبطة بالعبور إلى حالة مختلفة عن الحياة اليومية. ففى الفولكلور الكلتى والاسكتلندى ظهر مفهوم الدوران «عكس اتجاه الشمس» «Widdershins»، وهى حركة ارتبطت أحيانًا بطقوس العبور أو الدخول إلى عالم طقسى مختلف عن العالم العادى. ولم يكن الاتجاه العكسى يُفهم دائمًا باعتباره حركة سلبية، وإنما باعتباره خروجًا مؤقتًا من الإيقاع المعتاد للحياة.
هنا يمكن فهم لماذا رأى بعض المتصوفة المسلمين أن الطواف لا يتعلق بالمكان فقط، وإنما بالحالة التى يدخلها الإنسان أثناء الحركة. فالحاج لا يسير ليصل إلى نقطة جديدة، ويعود باستمرار إلى النقطة نفسها، كأن الطقس لا يدفعه إلى الأمام بقدر ما يسحبه بعيدًا عن الإيقاع اليومى الذى يحكم حياته خارج الحرم. وهو ما دونته بعض المرويات الصوفية والتى عدت الطواف لحظة يصبح فيها الإنسان أقل ارتباطًا بالوقت العادى، وأكثر ارتباطًا بحركة متكررة يشعر داخلها بأن العالم صار أبطأ وأكثر اتساعًا.
وتظهر الفكرة بوضوح عند المولوية، حيث يدور الدراويش عكس عقارب الساعة فى حركة مستمرة ترمز، عند بعض شروحهم، إلى التحرر من الزمن العادى والعودة إلى الأصل الأول للروح. فالدرويش، داخل الدوران، يدخل حالة وجد تتراجع داخلها الحدود المعتادة بين الجسد والوقت والحركة. ولذلك وصفت بعض الكتابات الصوفية تلك الحركة بأنها محاولة للخروج من «الزمن الفيزيائى»، أى الزمن الذى يُقاس بالساعات والعقارب، إلى زمن داخلى أكثر اتساعًا وروحانية.
كما ذهب بعض المتأملين إلى أن الحركة عكس الاتجاه المعتاد تحمل معنى «العودة» أكثر من المخالفة. فالإنسان، فى التصور الدينى، يخرج من الحج وقد تطهّر من ذنوبه «كيوم ولدته أمه»، لذلك ترى بعض القراءات الروحية أن مخالفة الاتجاه حركة رمزية للعودة إلى البداية الأولى؛ إلى الفطرة، وإلى الصورة الأبسط للإنسان قبل أن تثقله الحياة بما تراكم فيها من ذنوب وضوضاء وتعقيد.
ومع الوقت، حاول بعض الكتّاب المسلمين إعطاء هذا الاتجاه دلالة رمزية إضافية، فبعضهم رأى أن بقاء القلب- الموجود فى الجهة اليسرى- أقرب إلى الكعبة أثناء الطواف ليس مجرد مصادفة حركية، هو إشارة إلى أن الإنسان يطوف بقلبه قبل جسده. بينما رأى آخرون أن الحركة الدائرية المتكررة تخلق نوعًا من الذوبان الجماعى، حيث يفقد الفرد تدريجيًا إحساسه الحاد بنفسه ليصبح جزءًا من إيقاع أكبر منه.
لذلك احتفظ اتجاه الطواف بقدرته المستمرة على إثارة التأمل ليس لأنه «يعاكس» عقارب الساعة بالمعنى المباشر، وإنما لأنه يذكّر الإنسان بأن بعض الحركات الدينية القديمة لم تُبنَ على المنطق العملى وحده، ولكن أيضًا على إحساس أعمق بأن تغيير اتجاه الجسد قد يغيّر، ولو قليلًا، الطريقة التى يشعر بها الإنسان بالعالم والزمن ونفسه أيضًا.
سفر الخروج.. فلسفة الزمن فى الحج
لا يبدو الحج مجرد انتقال إلى مكان مقدس بقدر ما يبدو خروجًا مؤقتًا من الزمن الذى يعيش فيه الإنسان عادة. فبمجرد أن يبدأ الإحرام تتغير أشياء كثيرة دفعة واحدة؛ الملابس، اللغة، طريقة الحركة، الإيقاع اليومى، وحتى الإحساس بالساعات نفسها. وكأن الإنسان، منذ اللحظة الأولى، لا يدخل مكانًا مختلفًا فقط، بل يدخل وقتًا مختلفًا أيضًا.
وتنظر دراسات الأديان القديمة إلى الطقوس الكبرى باعتبارها انتقالًا من «الزمن العادى» إلى «الزمن المقدس».. وقد رأى عالم الأنثروبولوجيا البريطانى فيكتور تيرنر أن الإنسان، داخل الطقس الدينى، يدخل ما يشبه «المرحلة الحدّية»، وهى الحالة التى يخرج فيها مؤقتًا من إيقاعه الاجتماعى واليومى المعتاد، ليعيش داخل زمن مختلف تحكمه قواعد أخرى وحركة مختلفة عن الحياة العادية.
ويبدو هذا واضحًا فى مناسك الحج تحديدًا. فالمحرم لا يبتكر شعائر جديدة، يعيد حركات تكررت ملايين المرات قبله؛ الطواف، السعى، التلبية، الوقوف بعرفة. الحركات نفسها تتكرر منذ قرون، وكأن الزمن داخل الحج لا يتحرك إلى الأمام بالطريقة المعتادة، يدور باستمرار حول اللحظات نفسها.
ولهذا يحمل التكرار، داخل الحج، معنى يتجاوز مجرد إعادة الأفعال. فالتلبية تقوم على الإيقاع المتكرر؛ «لبيك اللهم لبيك»، والطواف على الدوران المستمر، والسعى على الذهاب والعودة، وحتى الأدعية والصلوات تتحرك داخل نسق جماعى ثابت. ومع الوقت، يبدأ الإنسان فى الابتعاد تدريجيًا عن الزمن الخطى الذى يحكم حياته اليومية؛ زمن السرعة، والإنجاز، والانتقال المتواصل من شىء إلى آخر.
الملابس نفسها تلعب دورًا مهمًا فى هذا الإحساس. فالإحرام كما يغيّر شكل الجسد، يقطع، أيضًا، ارتباط الإنسان بإيقاعه اليومى المعتاد؛ لا ملابس العمل، ولا الزينة، ولا العلامات الاجتماعية التى تذكّره بحياته العادية. وكأن الحاج بمجرد أن يرتدى الإحرام يخرج جزئيًا من شخصيته اليومية ليدخل حالة أبسط وأكثر تجردًا.
تأملات الصوفية ذهبت إلى معنى أبعد من ذلك، فرأوا أن الطواف والتكرار المستمر يخلقان حالة يصبح فيها الإنسان أقل وعيًا بالوقت العادى، وأكثر اندماجًا فى «اللحظة» نفسها. ولهذا شبّه بعضهم الحج بفكرة «الحال»؛ أى الحالة الروحية التى يتراجع داخلها الإحساس المعتاد بالزمن والذات المنفصلة. ليبدو المحرم فى محاولة مؤقتة للخروج من الزمن الذى يقيس حياته بالساعات والعمر والإنجاز، والدخول فى زمن داخلى أكثر اتساعًا وهدوءًا.
وفى السنوات الأخيرة لاحظ بعض الباحثين فى علم النفس الدينى أن الطقوس المتكررة والجماعية قد تؤثر فعلًا فى إدراك الإنسان للوقت. فحين يدخل الإنسان فى حركة منتظمة، أو يكرر الكلمات والحركات لفترات طويلة، يتراجع الإحساس المعتاد بتتابع الزمن، ويزداد اندماجه داخل التجربة نفسها بدل الوقوف خارجها ومراقبتها.
لذلك يخرج ضيوف الرحمن وهم يشعرون بأن الزمن داخل الحج لم يكن يشبه الزمن خارجه. فالأيام، رغم الزحام والتعب، تبدو أحيانًا منفصلة عن الحياة العادية، وكأن الإنسان عاش لفترة قصيرة داخل عالم له إيقاع آخر وقواعد مختلفة، ليختبر، ولو مؤقتًا، معنى آخر للوقت والحضور والوجود نفسه.
هل يحتاج المقدس دائمًا إلى «مركز»؟
فى أغلب الديانات لا تنتشر البقاع المقدسة بالتساوى فى العالم. كانت هناك دائمًا نقطة أكثر جلالًا من غيرها؛ جبل، معبد، حجر، شجرة، مدينة، أو بناء صغير تتجه نحوه الجموع من أماكن بعيدة، كما لو كان الإنسان يحتاج دائمًا إلى مكان يشعر عنده بأن السماء أقرب، وأن العالم أكثر ترتيبًا مما يبدو خارجه.
فالكعبة، فى المخيلة الإسلامية، ليست مجرد قِبلة للصلاة، بقدر ما تمثل مركزًا رمزيًا تُبنى حوله الحركة نفسها؛ ملايين الأجساد تتحرك من أطراف الأرض نحو نقطة واحدة، ثم تدور حولها بإيقاع ثابت، كأن العالم كله يُعاد ترتيبه حول هذا المركز.
غير أن فكرة «المركز المقدس» أقدم بكثير من الإسلام نفسه. فالهندوسية تخيلت جبل «ميرو» بوصفه مركز الكون الذى تدور حوله العوالم، بينما رأت حضارات قديمة أن مدنًا بعينها تمثل «سرة العالم» أو النقطة التى يلتقى عندها الإلهى بالبشرى. وفى اليونان القديمة وُضع حجر «الأومفالوس» داخل معبد دلفى باعتباره «سرة الأرض»، أى النقطة التى يبدأ منها العالم رمزيًا.
كما قام مؤرخ الأديان الرومانى ميرسيا إلياد بتطوير فكرة «Axis Mundi» أو «محور العالم»، وهى الفكرة التى تقول إن الإنسان، عبر الحضارات، تخيل دائمًا وجود مركز يربط الأرض بالسماء، والفوضى بالنظام، والعالم المرئى بعالم أوسع منه. ولهذا رأى إلياد أن الجبال المقدسة، والمعابد الكبرى، وحتى بعض الأشجار والأنهار، لم تكن مجرد أماكن دينية، بل محاولات بشرية لتحديد «منتصف العالم» روحيًا.
ومن ثم ارتبط المقدس، فى ثقافات كثيرة، بالارتفاع أو الثبات أو المركزية. فالجبل المقدس مثلًا لا يرمز فقط إلى العلو، وإنما إلى الاقتراب من السماء. ولهذا صعد موسى إلى سيناء، وارتبطت الجبال فى البوذية والهندوسية بمناطق التجلى الروحى، بينما تحولت بعض المدن القديمة إلى مراكز دينية لأن البشر رأوا فيها نقطة التقاء بين العالم الأرضى والعالم الإلهى.
وفى الإسلام، تأخذ الكعبة هذا المعنى بصورة أكثر تكثيفًا وتجريدًا فى الوقت نفسه. فالكعبة بناء بسيط ومجرد تقريبًا، ومع ذلك تتحول إلى أكثر النقاط مركزية فى حياة المسلم؛ يتجه إليها فى الصلاة، ويسافر إليها فى الحج، وتدور حولها واحدة من أكبر الحركات الجماعية المتكررة فى العالم. وكأن قيمة المكان تنبع من كونه مركزًا تُعاد حوله صياغة العلاقة بين الإنسان والعالم.
ولهذا رأى بعض المفكرين المسلمين أن الكعبة لا تعمل فقط بوصفها مكانًا مقدسًا، بل بوصفها نقطة تعيد ترتيب علاقة الإنسان بالعالم. فالإنسان يعيش عادة داخل عالم متشعب ومشتت؛ اتجاهات كثيرة، وضوضاء كثيرة، وحياة تتحرك فى خطوط متداخلة. لكن فكرة القِبلة، ثم الطواف، تعيد اختزال هذا التشتت كله فى نقطة واحدة ثابتة.
بيد أن اللافت هنا أن الحاجة إلى «المركز» استمرت حتى فى العالم الحديث، مع تراجع الرموز الدينية عند بعض المجتمعات. فالبشر يواصلون البحث عن نقطة تمنحهم الإحساس بالاتجاه والمعنى؛ عواصم كبرى، أبراج، ساحات عامة، أو حتى رموز سياسية وثقافية تتحول إلى مراكز رمزية تدور حولها الجماعات نفسيًا واجتماعيًا. وكأن الإنسان يحتاج دائمًا إلى نقطة ثابتة تمنحه شعورًا بالتماسك وسط عالم سريع ومتغير.
وربما لهذا ظلّت الأماكن المقدسة قادرة على الاحتفاظ بجاذبيتها رغم تغير الأزمنة. فهى تفتح مسارات الشعور بالقرب من الله كما تمنح الانسان أيضًا إحساسًا نادرًا بأن العالم، بكل فوضاه واتساعه، يمكن أن يُختصر مؤقتًا فى نقطة واحدة واضحة ومتماسكة.
الرحلات المقدسة.. وكيف تتشابه الطرق؟
ولهذا لم يرَ بعض مؤرخى الأديان أن الحج مجرد فريضة تخص دينًا بعينه، لكنه واحدة من أقدم الظواهر الإنسانية المشتركة. فالهندوس يذهبون إلى نهر الغانج طلبًا للتطهر، والمسيحيون عبر قرون طويلة شدّوا الرحال إلى القدس وكنيسة القيامة، والبوذيون يسافرون إلى الأماكن المرتبطة بحياة بوذا، بينما عرفت الحضارات القديمة رحلات جماعية إلى المعابد والجبال والأنهار المقدسة. وحتى حين اختلفت العقائد، بقيت عناصر معينة تتكرر بإلحاح لافت؛ السفر، المشى، الماء، الدوران، الترديد الجماعى، والتجرد النسبى من الحياة اليومية.
ليبدو هنا سؤالًا أعمق: هل تتشابه الرحلات المقدسة لأن الأديان أثّرت فى بعضها عبر التاريخ، أم لأن الإنسان نفسه يربط، بصورة غريزية تقريبًا، بين التحول الداخلى والحركة الجسدية؟
الباحث الأمريكى جوزيف كامبل رأى أن الإنسان، عبر الثقافات المختلفة، أعاد إنتاج «رحلة التحول» نفسها بأشكال متعددة؛ مغادرة العالم العادى، المرور بالاختبار أو المشقة، ثم العودة بصورة مختلفة عمّا كان عليه. ولذلك تخطى السفر، فى كثير من الطقوس القديمة، كونه مجرد وسيلة وصول للمكان المقدس إلى جزء من التحول نفسه.
التحول الروحى لم يكن منفصلًا عن الجسد وكأن الإنسان احتاج دائمًا إلى المشقة والتجرد كى يشعر بأنه يتغير من الداخل أيضًا
وقد ظل الجسد حاضرًا بقوة داخل هذه الرحلات. فالإيمان، فى كثير من الأحيان، لم يكن كافيًا وحده؛ كان على الإنسان أن يتحرك، ويترك مكانه، ويتعب، ويغيّر ملابسه وإيقاع يومه، كأن التحول الروحى يحتاج دائمًا إلى أثر محسوس يمر عبر الجسد أولًا. لذلك تؤكد قراءات الأنثروبولوجيا أن المشقة والحركة ليستا تفاصيل جانبية فى الحج، إنما هى أدوات تساعد الإنسان على الشعور بأنه خرج فعلًا من حياته المعتادة إلى حالة مختلفة.
أما كارين أرمسترونغ فترى أن الطقوس المتشابهة عبر الأديان لا تعنى بالضرورة تطابق العقائد، إذ تكشف عن تشابه القلق الإنسانى نفسه؛ الخوف من الفوضى، والرغبة فى المعنى، والحاجة إلى لحظة يشعر فيها الإنسان بأنه اقترب من شىء أكبر من حياته الفردية القصيرة.
وهو ما قد يفسر تكرار عناصر بعينها فى أغلب الرحلات المقدسة. الماء مثلًا يظهر باستمرار بوصفه رمزًا للتطهر أو الولادة الجديدة؛ من الاغتسال فى الغانج إلى ماء زمزم والوضوء والتعميد المسيحى. وتحضر الجبال باعتبارها أماكن أقرب إلى السماء؛ سيناء، وكايلاش، وأوليمبوس، وغيرها من البقاع التى تحولت إلى نقاط تماس بين الأرض والعالم الإلهى. وحتى الترديد الجماعى للكلمات، سواء فى التلبية أو الترانيم أو الأدعية، يخلق الإحساس نفسه بالذوبان داخل صوت جماعى أكبر من صوت الفرد وحده.
وفى الحج الإسلامى تتزاحم هذه العناصر داخل تجربة واحدة؛ السفر، والإحرام، والطواف، والسعى، والماء، والحركة الجماعية، والتكرار المستمر، فالحج، فى أحد وجوهه العميقة، ليس مجرد شعيرة منفصلة عن تاريخ الإنسان الطويل مع المقدس، إذ يعد امتدادًا لرغبة قديمة جدًا: أن يخرج الإنسان من حياته اليومية لبعض الوقت، ويبحث، عبر الحركة والمشقة والجماعة والرموز، عن نسخة أكثر صفاءً واتساعًا من نفسه.
إن تشابه الرحلات المقدسة عبر الأديان يكشف عن أن البشر، رغم اختلاف العقائد والأزمنة، ظلوا يحملون الأسئلة نفسها؛ الخوف، والرغبة فى التطهر، والبحث عن بداية جديدة، ومحاولة الاقتراب من معنى يشعر الإنسان داخله بأن حياته أوسع من أيامه العابرة وهمومه.
المشقة والتجرد.. البحث عن الذات الأولى
ارتبطت الرحلات المقدسة، عبر أغلب الحضارات القديمة، بالمشقة أكثر من الراحة. فالحج، قبل أن يتحول إلى رحلة منظمة بوسائل نقل حديثة وفنادق وخدمات، كان يعنى السير الطويل، والانفصال عن البيت، واحتمال الخوف والتعب والحر والبرد والجوع وربما الموت أحيانًا. ولهذا اكتسبت المشقة، داخل الوعى الدينى القديم، معنى يتجاوز التعب الجسدى، لتصبح جزءًا من التجربة الروحية نفسها.
وقد تكرر الارتباط ذاته بين الاقتراب من المقدس وبين التخفف التدريجى من الحياة اليومية فى الشرائع المتعددة. فالرهبان البوذيون اقترنت رحلاتهم الطويلة بالمشى والتقشف والعزلة، والحجاج المسيحيون فى أوروبا كانوا يعبرون مئات الكيلومترات سيرًا نحو روما أو سانتياغو دى كومبوستيلا، فيما اتصلت طقوس هندوسية كثيرة بالصيام والتطهر والاستحمام فى الأنهار المقدسة بعد رحلات شاقة. وكأن الإنسان، عبر ثقافات متباعدة، لم يرَ الطريق إلى المقدس مجرد انتقال جغرافى، بل خروجًا تدريجيًا من صورته اليومية المعتادة.
وتكتسب هذه الفكرة شكلًا أكثر وضوحًا داخل الطقس الإسلامى، لا سيما فى الإحرام. فالحاج يخلع ملابسه المعتادة، ويتوقف مؤقتًا عن كثير من التفاصيل التى تنظم حياته اليومية؛ العطور، والزينة، وبعض مظاهر الترف أو الجدل، ثم يدخل فى هيئة بصرية متشابهة مع ملايين غيره. ويتحول الجسد نفسه إلى جزء من الطقس؛ جسد أقل ارتباطًا بالعلامات الاجتماعية المعتادة، وأكثر اقترابًا من حالة جماعية تتراجع داخلها الفوارق البصرية بين البشر.
وفى اليهودية أيضًا، ارتبط الاقتراب من المقدس بأشكال مختلفة من التخفف والتطهير؛ الصيام، والاغتسال الطقسى، وترك بعض مظاهر الحياة اليومية قبل الدخول إلى الأماكن الأكثر قداسة. أما فى المسيحية، فقد حملت الرهبنة والحج الطويل معنى يقوم على الابتعاد المؤقت عن العالم المألوف، باعتبار أن الإرهاق والعزلة والصمت تساعد الإنسان على رؤية نفسه بصورة أكثر صفاء. وحتى المتصوفة، فى أكثر من دين، رأوا أن الجسد المرهق يصبح أحيانًا أقل انشغالًا بالرفاهية اليومية، وأكثر قدرة على الإنصات الداخلى.
يذوب جزء كبير من هذه الفوارق داخل البياض المتشابه
لذلك يبدو التجرد، فى كثير من الطقوس الكبرى، أقرب إلى «تفكيك مؤقت» للهوية اليومية. فالإنسان يدخل الرحلة محاطًا بأدواره المعتادة؛ مهنته، ومكانته الاجتماعية، وإيقاع حياته المستقر، ثم يتحرك تدريجيًا نحو حالة أكثر بساطة وتجردًا. وكأن الاقتراب من المقدس احتاج، فى أحد وجوهه، إلى تخفيف المسافة بين الإنسان وبين صورته الأولى قبل الألقاب والفوارق والاعتياد الطويل.
وفى المنسك الإسلامى، تحديدًا، يذوب جزء كبير من هذه الفوارق داخل البياض المتشابه والحشود المتحركة بالإيقاع نفسه، فيصبح الغنى والفقير، وصاحب السلطة والإنسان العادى، أقرب إلى صورة بشرية واحدة تتحرك نحو الغاية ذاتها. ولهذا لم يكن الإحرام مجرد تغيير فى الملابس، بل محاولة رمزية لتجريد الإنسان، ولو مؤقتًا، من الهويات التى تفصله عن الآخرين وعن نفسه أيضًا.
أما المشقة نفسها فظلت حاضرة داخل أغلب الرحلات المقدسة القديمة. فالسير الطويل، وعبور الصحارى أو المرتفعات، لم يُنظر إليه باعتباره طريقًا للوصول فقط، بل جزءًا من التحول الذى تصنعه الرحلة. فالحاج، كلما ابتعد عن راحته واعتياده اليومى، بدا أكثر استعدادًا لرؤية هشاشته الشخصية وحدوده الإنسانية بصورة أوضح.
لقد ارتبط الحج فى صورته القديم بالإرهاق الجسدى، بإحساس أكثر حدة بهشاشة الإنسان وحدوده. فالحاج كان يترك بيته لأشهر أحيانًا، ويواجه احتمالات المرض أو الضياع أو الموت، ويعيش داخل قدر كبير من عدم اليقين. ومع هذا الانفصال الطويل عن الأمان المعتاد، يصبح الإنسان أكثر وعيًا بضعفه الشخصى، وأقل تمسكًا بالإحساس اليومى بالسيطرة على الحياة.
لذلك احتفظت المشقة بقيمتها الرمزية حتى بعد تحوّل الحج إلى تجربة أكثر تنظيمًا وراحة. فما زال كثير من الناس يشعرون بأن الرحلة المقدسة ينبغى أن تغيّر إيقاع الجسد والحياة معًا، وأن قدرًا من التعب والتجرد يظل ضروريًا كى يشعر الإنسان بأنه خرج فعلًا من عالمه المعتاد، واقترب، ولو قليلًا، من حالة أكثر صفاءً وهدوءً واتساعًا.
لماذا يحتاج الإنسان أن يشعر بأنه «مرئى» من الله؟
وسط ملايين الأجساد المتشابهة فى الحج يحدث شىء يبدو متناقضًا؛ الإنسان يذوب داخل الحشود، لكنه يشعر، فى اللحظة نفسها، بأنه أكثر حضورًا وانكشافًا من أى وقت آخر. وربما لهذا لا يبكى كثير من الناس عند رؤية الكعبة لأنهم رأوا بناءً للمرة الأولى فقط، بل لأن بعضهم يشعر فجأة بأن كل ما أخفاه طويلًا صار مرئيًا أخيرًا.
فالعالم، فى النهاية، يرهق الإنسان بكثرة ما يجعله يمر دون أن يُرى فعلًا. سنوات من الكلام والعمل والانشغال والخوف، بينما يبقى شىء داخلى صامت؛ الخسارات الصغيرة، والتعب الذى لا يُقال، والأسئلة التى يحملها الإنسان وحده دون أن يعرف كيف يشرحها حتى لنفسه. وربما لهذا يذهب البعض إلى الحج أكثر من مرة بحثًا عن لحظة يشعرون فيها بأنهم خرجوا، ولو مؤقتًا، من ذلك الإنهاك الطويل داخل الحياة اليومية.
ربما هذا ما يمنح لحظة رؤية الكعبة كل هذا الثقل العاطفى. فالبعض يبكى فورًا، رغم أنه يعرف شكل المكان مسبقًا عن ظهر قلب. لا شىء مبهر بالمعنى المعتاد؛ بناء بسيط، أسود، خالٍ تقريبًا من الزخرفة، ومع ذلك ينهار شىء ما فى الداخل فجأة، إذ يشعر الإنسان، للحظة خاطفة، بأنه توقف أخيرًا عن الهرب من نفسه.
وتتحول التلبية، فى معناها الأعمق، إلى ما هو أبعد من ترديد جماعى للكلمات. فـ«لبيك اللهم لبيك» لا تأتاتى كأنها بداية كلام بقدر ما تحمل استجابة لنداء قديم. الإنسان لا يتحدث أولًا، وإنما يرد، كأن شيئًا ما ظل يناديه طوال الوقت؛ وسط الانشغال، والضوضاء، والخوف، والابتعاد الطويل عن نفسه. ولهذا تحمل التلبية ذلك الإيقاع الغريب؛ ليست دعاءً فقط، إنما إعلان حضور متكرر، كأن الإنسان يقول: نعم.. أنا هنا أخيرًا، بعد كل هذا التيه.
فالحج، فى أحد معانيه العميقة، يقترب من فكرة العودة أكثر من الوصول. فالإنسان لا يعيش قلقه الحقيقى لأنه بعيد عن العالم، بل لأنه ابتعد طويلًا عن موضع الطمأنينة الأول داخله. ولهذا تصبح الرحلة محاولة للعودة إلى «موضع النظر الإلهى»؛ ليس لأن الله غائب حتى يبحث الإنسان عنه، وإنما لأن الإنسان ينشغل طويلًا حتى يفقد الإحساس بأنه حاضر فعلًا أمام الله.
لذلك تحمل لحظة الطواف كل هذا الارتباك العاطفى عند بعض الحجاج. ملايين البشر يتحركون حولك، الأصوات تختلط، والأجساد تدور بلا توقف، ومع ذلك يشعر الإنسان أحيانًا بأن كل هذا الزحام انسحب فجأة، ولم يبقَ سوى تلك المواجهة الصامتة بينه وبين نفسه. كأن الحشود، بدل أن تخفيه، تكشفه أكثر. وكأن الذوبان الكامل وسط الجماعة هو ما يسمح له، للمرة الأولى منذ سنوات ربما، أن يشعر بأنه مرئى بالكامل.
وتبدو الدموع، أحيانًا، أقرب إلى لحظة اعتراف داخلية منها إلى انفعال عابر. فالإنسان، بعد سنوات من محاولة التماسك، يقف أخيرًا فى مكان لا يحتاج فيه إلى الدفاع عن نفسه أو تبريرها أو إخفاء ضعفها. فقط يقف.. ويشعر بأنه حاضر بالكامل أمام الله.
ولعل هذا ما يجعل بعض الحجاج عاجزين عن شرح ما حدث بدقة، لأن المسألة، فى النهاية، لم تكن مجرد سفر أو طقوس، بقدر ما كانت لحظة شعر فيها الإنسان، وسط ملايين البشر، بأن الله يعرفه كما هو؛ بخوفه القديم، وتعبه، وضعفه، وكل ما ظل يخفيه طويلًا حتى عن نفسه.
فى الرحلة.. هل نترك العالم فعلًا أم نحمله معنا؟
كان الحج، لقرون طويلة، يعنى أكثر من مجرد الوصول إلى مكة. الرحلة نفسها كانت جزءًا من التحول؛ أسابيع وربما شهور من السفر ينفصل فيها الإنسان تدريجيًا عن حياته المعتادة، حتى يصل إلى الحرم وقد تآكلت داخله أشياء كثيرة كان يحملها معه فى البداية. ولهذا لم تكن المشقة مجرد تعب، بل مساحة فراغ أيضًا؛ فراغ يبتعد فيه الإنسان عن ضوضاء العالم بما يكفى ليسمع نفسه من جديد.
فالطريق القديم إلى الحج لم يكن سريعًا ولا مريحًا. الصحراء الطويلة، والانقطاع عن الأخبار، وتأخر الرسائل، والخوف من الطريق، كلها جعلت الحاج يدخل الرحلة وهو يعرف، منذ البداية، أنه سيترك عالمه خلفه لبعض الوقت. كانت المسافة الطويلة تعمل ببطء على فك ارتباط الإنسان بحياته اليومية؛ عاداته، وانشغالاته، وصورته التى يعيش بها أمام الناس.
أما اليوم، فقد تبدلت الرحلة بصورة تكاد تكون كاملة. الطائرات تختصر الطريق فى ساعات، والهواتف تُبقى الإنسان متصلًا بكل شىء، والصور تُرسل فورًا، والأخبار تصل إلى الحاج لحظة بلحظة، حتى صار العالم، الذى كان الإنسان قديمًا يتركه خلفه، حاضرًا معه طوال الوقت تقريبًا.
ولهذا يخرج السؤال بهدوء مقلق: هل ما زال الحاج يخرج فعلًا من العالم.. أم أنه أصبح يحمل العالم معه إلى الرحلة المقدسة؟
الرحلة إلى المقدس محاولة نادرة للتخفف من كل ما يثقل الروح
فالإنسان الحديث يصل إلى مكة محاطًا بالتنبيهات والكاميرات والرسائل والصور. وحتى لحظات الطواف أو الدعاء أصبحت، أحيانًا، تمر عبر شاشة الهاتف قبل أن تمر داخل القلب نفسه. كما لو أن الإنسان فقد القدرة على الغياب الكامل، حتى داخل أكثر لحظاته خصوصية وروحانية. فالمسافة الجغرافية ما زالت موجودة، لكن المسافة النفسية أصبحت أصعب بكثير. الإنسان لم يعد يترك العالم بسهولة، لأن العالم نفسه صار يسافر معه أينما ذهب.
ولا يعنى ذلك أن الحج فقد قدرته القديمة بالكامل. فحتى وسط كل هذا الضجيج، ما زالت هناك لحظات يشعر فيها بعض الحجاج بأن العالم انسحب فجأة؛ لحظة التلبية، أو الطواف، أو الوقوف الصامت أمام الكعبة، حين يتراجع كل شىء آخر للحظات قصيرة، ويشعر الإنسان بأنه عاد أخيرًا إلى تلك المنطقة الهادئة داخله التى غطاها صخب الحياة طويلًا.
الرحلة إلى المقدس، فى النهاية، لم تكن يومًا مجرد انتقال إلى مكان بعيد، بل محاولة نادرة للتخفف من كل ما يثقل الروح.. والوقوف، ولو للحظات قليلة، أمام النفس بلا ضوضاء ولا صور ولا شىء آخر.
