مبدعون وجوائز.. الفائزون بجوائز «الثقافة الجماهيرية» و«مكتبة الإسكندرية»:أكبر حافز للمواهب

- الثقافة الجماهيرية تؤدى دورًا كبيرًا فى التجريب واكتشاف المواهب خصوصًا من خلال نوادى المسرح

- الفوز يمثل تتويجًا لرحلة طويلة من السعى وراء المعرفة ومطاردة الشعر

- نحتاج إلى فتح نافذة للحوار والتبادل الثقافى بين الفنانين المصريين ومدارس الطباعة المعاصرة حول العالم

لا تقتصر قيمة الجوائز الثقافية على تكريم أصحاب الإنجازات، وإنما تمتد إلى إلقاء الضوء على تجارب إبداعية أسهمت فى تشكيل المشهد الثقافى، وخاضت مسارات طويلة من العمل والعطاء، بعيدًا عن صخب الأضواء أحيانًا، وقريبة من الجمهور فى مختلف المحافظات.

ومن هذا المنطلق تأتى جوائز الثقافة الجماهيرية لتفتح نافذة على نماذج من المبدعين الذين ارتبطت تجاربهم بالمؤسسات الثقافية وقصور الثقافة، وأسهموا فى إثراء الحياة الفنية والإبداعية، مؤمنين بأن الثقافة حق للجميع، وأن دورها الحقيقى يتجاوز حدود العاصمة ليصل إلى القرى والنجوع والأقاليم. واتصالًا بالجوائز أيضًا، تحمل جائزة مكتبة الإسكندرية مكانة خاصة، فى ظل ارتباطها بصرح حضارى عريق، وتنوع مجالاتها لتشمل الرواية والشعر والفكر السياسى، وصولًا إلى الفنون البصرية.

فى السطور التالية، تحاور «حرف» الفائزين بهاتين الجائزتين، للاحتفاء بهذا الفوز أولًا، إلى جانب قراءة ما وراءه.

السعيد منسى: تقدير لكل المبدعين العاملين فى الأقاليم

رأى المخرج الكبير السعيد منسى، الفائز بجائزة الثقافة الجماهيرية فرع فنون الأداء، التى حملت اسم الفنان الكبير أحمد نوار، أن الثقافة الجماهيرية من أهم أجهزة الوزارة؛ وأنها ليست مجرد مجموعة من القصور، بل مؤسسات تصل إلى كل بيت وقرية ونجع فى مصر، وتسهم فى بناء جيل واعٍ يمتلك أدوات المعرفة.

واعتبر «السعيد» الجائزة ليست تكريمًا شخصيًا فحسب، وإنما تقديرًا لكل المبدعين الذين يعملون فى الأقاليم، ولكل من شاركوه الرحلة وآمنوا بأهمية النشاط الثقافى والمسرحى فى المحافظات. 

وأكد سعادته بهذا التكريم؛ لأنه يشعره بأن سنوات العمل فى الثقافة الجماهيرية والجامعة والبيت الفنى للمسرح، إلى جانب تجربته الاحترافية، لم تذهب هباءً. كما يأمل أن تحظى الثقافة الجماهيرية بمزيد من الاهتمام، وأن يُفعّل دورها بما يتناسب مع ما تستطيع تقديمه للمجتمع والحركة الإبداعية.

وعن بداياته، يستعيد «السعيد» سنوات دراسته فى كلية التجارة، موضحًا أنه كان محبًا للشعر والأدب، ويكتب الشعر الفصيح ويشارك فى نادى أدب الجامعة، إلى أن استهواه المسرح. وكانت زيارته ذات يوم لحضور بروفات أحد العروض نقطة التحول التى دفعته إلى الاقتراب من هذا العالم واكتشاف رغبته فى أن يكون جزءًا منه.

وبدأت تجربته المسرحية فى الجامعة، وتعلم على أيدى عدد من الأساتذة الذين تركوا أثرًا واضحًا فى تكوينه، من بينهم المخرج سلامة حسن، والمؤلف أسامة نورالدين، وعصام السيد. 

أما اختياره الإخراج، فيرتبط بطريقته فى تلقى النصوص؛ فعندما يقرأ عملًا أدبيًا تتشكل أمامه مشاهد متحركة وشخصيات تتكلم، ولا يتوقف عند الكلمات، بل يتخيل إمكاناتها على الخشبة. كذلك يجد فى الإخراج وسيلة لتقديم وجهة نظره وتحويل ما يتصوره إلى تجربة مسرحية حية.

وقدّم عروضًا مستوحاة من نصوص مصرية وعربية وعالمية، من بينها «القروش الثلاثة» و«الحب فى زمن الكوليرا» و«هاملت» و«حلم ليلة صيف» و«العمى»، إلى جانب «المنفى»، المأخوذ عن رواية «الحب فى المنفى» للكاتب بهاء طاهر. ويوضح أن اختياره النصوص ينطلق بالأساس من الطينة الإنسانية التى تحملها، وما تطرحه من أسئلة عن الإنسان وسلوكه وعلاقاته ومصيره.

وكشف عن أنه فى تعامله مع النص ينطلق من رؤيته الخاصة، بحثًا عن مفتاح قد يكون كامنًا بين السطور أو خلفها، ولم يلتفت إليه قارئ من قبل، أو لم يُتناول بالطريقة التى يراها. لكنه لا يتعامل مع النص باعتباره مادة مغلقة، ولا يسعى إلى تغييره لمجرد التغيير أو إهدار حقوق المؤلف ورؤيته، بل يحاول تقديم رؤية موازية تكتشف فيه أبعادًا جديدة وتمنحه حياة أخرى على خشبة المسرح.

ويضيف أنه حتى عندما يقدم نصًا معروفًا سبق عرضه مرات عديدة، يبحث عن زاوية مختلفة تمنح تجربته خصوصيتها؛ فالمهم ألا يكون العرض مجرد استعادة لما سبق، وإنما عمل يحمل تفسيره ورؤيته، ويفتح بابًا جديدًا للتلقى.

وعلى مستوى المشهد المسرحى المصرى بمختلف قطاعاته، سواء مسرح الدولة أو الثقافة الجماهيرية أو البيت الفنى أو المسرح المستقل، يلفت «السعيد» إلى ظاهرة تزايد الاهتمام بالمهرجانات والجوائز والمشاركات، حتى أصبح بعض العاملين يقيسون قيمة تجاربهم بعدد المهرجانات التى شاركوا فيها والجوائز التى حصلوا عليها.

وأشار إلى أهمية الدور الذى تؤديه الثقافة الجماهيرية فى التجريب واكتشاف المواهب، خصوصًا من خلال نوادى المسرح، التى تمثل مساحة تجريبية لأبناء الأقاليم، وتتيح للمخرجين الشباب تقديم رؤى جديدة وجريئة، واكتشاف أدواتهم وتطوير تجاربهم. ويرى أن هذه المساحة تعد من أبرز إسهامات الثقافة الجماهيرية فى تنشيط الحركة المسرحية وفتح المجال أمام أصوات جديدة.

أما عن علاقة المسرح بجمهوره، فيؤكد أن المتفرج يبحث عن العمل الراقى والمدهش والمحترم، الذى يخاطب عقله ويقدم له قيمة حقيقية، حيث أثبتت تجارب عديدة أن الجمهور لا يزال حاضرًا ومستعدًا للذهاب إلى المسرح متى وجد ما يستحق المشاهدة، سواء كان العرض كوميديًا أو جادًا. 

واستشهد بعرض «الحب فى زمن الكوليرا»، الذى حقق تسعين ليلة عرض كاملة العدد، رغم اعتماده على نص شعرى وأدبى باللغة العربية الفصحى، إلى جانب عروض أخرى شهدت إقبالًا كبيرًا لما قدمته من مشاعر صادقة وتجربة إنسانية.

ولا ينكر حجم المنافسة التى يواجهها المسرح أمام السينما والتليفزيون والمنصات الرقمية، لكنه يرى أن له خصوصية لا تستطيع أى وسيلة أخرى تعويضها؛ فالمتفرج لا يشاهد محتوى على شاشة، بل يعيش الحدث ويتفاعل مع الممثلين وينفعل بما يجرى أمامه، ليصبح جزءًا من تجربة حية ومباشرة.

محسن يونس:  مشاعرى انتقلت من الفرحة إلى الإحساس بالقيمة 

قال الروائى والكاتب الكبير محسن يونس، الفائز بجائزة الثقافة الجماهيرية فى فرع الإبداع، التى حملت اسم الناقد الكبير عزالدين إسماعيل، إن من يعيش فى الأطراف يُعد ابنًا طبيعيًا للثقافة الجماهيرية؛ وعندما تصيبه رغبة الإبداع ويبحث عمن يشبهه، أو يستمع إليه ويشاركه الحديث عما يحب، يجد قصرًا أو بيتًا للثقافة، يلتقى فيه كيانات أدبية وزملاء يهتمون بالأدب، ويعرضون إنتاجهم ويناقشونه، وربما يصدرون مجلة تعبّر عنهم، ومن هذه البداية يستطيع المبدع الانطلاق إلى آفاق أوسع، والوصول إلى المركز من خلال كتاباته.

واعتبر «محسن» الجائزة تتويجًا لمسيرة طويلة جاءت من بيتها الطبيعى، فضلًا عن أنها تحمل اسمًا كبيرًا ومحترمًا هو عزالدين إسماعيل، وهو ما ينقل مشاعره من مجرد الفرحة إلى الإحساس بالقيمة والتقدير، مشددًا على أن وجود بيوت وقصور الثقافة فى أنحاء البلاد، وممارستها نشاطها اليومى، يمثل قيمة ينبغى المحافظة عليها وتدعيمها باستمرار.

وعن تجربته فى الكتابة للكبار والأطفال، يؤكد أن الكاتب يظل كاتبًا، سواء كتب قصة أو رواية أو أدبًا للأطفال، وأن الفصل بين هذه الأنواع وكأنها تجارب تصنع كتّابًا مختلفين أمر غير منطقى. فلكل تجربة إبداعية استعدادها الخاص.

وقال: «صحيح أن الكتابة للطفل قد تحرر الكاتب بعض الشىء من التوتر والقلق، ولذلك يلجأ إليها شخصيًا باعتبارها بلسمًا لروحه بعد الكتابة للكبار، لكنها تظل محتاجة إلى إعمال الفكر والاستعداد، مثل سائر أشكال الكتابة».

ويضيف أن انتقاله بين الكتابة للكبار والصغار لا يخضع لروتين مفروض، وإنما يرتبط بحالته المزاجية ورغبته فى قول شىء لا يستطيع كتمانه، ولذلك تأتى الكتابة والتنقل بين أشكالها بصورة طبيعية.

ويلخص رؤيته الإبداعية فى عبارة ظل يرددها منذ بداياته: «أن تكون قدمى على الأرض، ورأسى فى السماء»، وهى تعنى الجمع بين الواقع والخيال وارتباطهما الوثيق فى الكتابة، فهو لا يتناول الحدث كما وقع فى الواقع، وإنما يهتم بما نتج عن وقوعه من تحولات وتغيرات، ومن هذا المنطلق تشكلت علاقته بالكتابة، القائمة على الإيمان والتأمل والسعى إلى التميز.

ويكشف عن أحد أسراره فى الكتابة، وهو ألا يندفع إلى كتابة فكرة بمجرد أن تخطر له، بل يمحصها ويتساءل حولها ويتأنى قبل البدء، حتى تتضح له وجهته وما يريد الوصول إليه. وبعد ذلك تبدأ متعة الكتابة، التى لا يحب أن يمارسها قسرًا، بل بفرح حقيقى واستغراق كامل، باحثًا عن المهارة والحساسية والإيقاع، مع ترك الحكم النهائى على نجاح التجربة للقراء والنقاد.

وعن رصيده الروائى، يوضح أنه كتب حتى الآن خمس عشرة رواية، نُشر منها ثلاث عشرة، فيما تنتظر روايتان النشر. ولا يستطيع أن يفضل عملًا على آخر، لكنه يستعيد تجربة كتابة رواية «بيت الخلفة»، التى يرى كثيرون أنها الأفضل، ويشاركهم هذا التقدير لما اتسمت به من طرافة فى الكتابة ونجاح فى التلقى.

طلال فيصل: حافز لمواصلة الكتابة

قال طلال فيصل، الفائز بجائزة مكتبة الإسكندرية للمبدعين الشباب، عن روايته «جنون مصرى قديم»، الصادرة عن دار «ديوان» للنشر، إن هذه الجائزة بمثابة تقدير وتكريم واعتراف، خاصةً أنها تأتى من لجنة تضم أكاديميين متخصصين.

وأضاف «فيصل»: «تحقق الجائزة ما يحققه أى تقدير يتلقاه الكاتب من قرائه، سواء أكان تعليقًا على مواقع التواصل الاجتماعى، أم إشادة فى ندوة أدبية، فالكاتب يبحث دائمًا عن التقدير والتفاعل مع ما يكتب، وعن الشعور بأن عمله وصل إلى الآخرين».

أما تأثير الجائزة فى كتاباته المقبلة، فيراه نوعًا من التشجيع الذى يمنحه قدرًا من الثقة بأنه يسير على الطريق الصحيح، ويدفعه إلى مواصلة ما يفعله.

وفى «جنون مصرى قديم»، وجد «فيصل» فى التاريخ المملوكى مادة متنوعة ومغرية من حيث طبيعة الحكايات والشخصيات، لكنه أراد التنبيه إلى أن جاذبيته لا تتوقف عند الأحداث، بل تمتد إلى شخصياته التى لا تنتمى إلى تاريخ سحرى منفصل عنا، يجرى فى صفحات الكتب، وإنما تحمل أصداءً واضحة فى حياتنا.

ويشير إلى أنه كان يجد، أثناء الكتابة، ملامح لنفسه أو لأصدقائه أو لأشخاص عرفهم فى تلك الشخصيات، لتمثل كل شخصية موقفًا من الحياة أو التاريخ، خاصة المؤرخين الذين امتلك كل منهم رؤية مختلفة، أثرت فى طبيعة ما كتبوه، وفى مواقفهم من الحياة والسلطة نفسها.

قاده هذا الانشغال إلى مسألة الموضوعية فى كتابة التاريخ، فالتاريخ الذى نقرؤه، ويحاول قدر المستطاع أن يكون علمًا، ليس علمًا تمامًا، ولا شيئًا موضوعيًا بصورة مطلقة مثل العلوم الوضعية، إذ تتدخل شخصية المؤرخ فيه مهما حاول الالتزام بالحياد.

من ناحية أخرى، كان «فيصل» يحاول تقديم تجربة روائية طموحة، يرجو أن تكون قد حققت نجاحها، تقوم على جعل المرويات التاريخية نفسها مصدرًا من مصادر الرواية.

ويوضح أن هناك نوعًا من الرواية التاريخية يحاول نقل القارئ إلى زمن بعينه، ملتزمًا الدقة قدر المستطاع، حتى يجعله يشعر بتفاصيل العصر. وهناك نوع آخر يكون التاريخ فيه مجرد إطار يضع الكاتب داخله أسئلته المعاصرة. أما هو، فقد حاول أن تكون روايته من نوع ثالث، يستخدم المروية التاريخية نفسها وحكايات المؤرخين لحكاية أمر خاص وشخصى ومعاصر يريد التعبير عنه، مستعينًا بما يبدو أنه أسلوب تاريخى.

من هنا، يحذر «فيصل» من التعامل مع «جنون مصرى قديم» باعتبارها كتابًا فى التاريخ، حتى وإن بدت كذلك أو استعارت صوت المؤرخ. فالخيال، فى النهاية، كان له دور كبير فى تشكيل ما كتبه. هذا التداخل بين التاريخ والخيال يقوده إلى السؤال الأوسع الذى تحمله الرواية، والمتعلق بالجنون حين يتحول من حالة فردية إلى مناخ عام يحيط بالجميع ويصعب الإفلات منه.

ويرى «فيصل» أن هناك لحظات فى تاريخ البشرية يصبح فيها الجنون هو القانون العام والأصلى والشامل، ويصعب عندها تحديد المسئول: هل بدأت المسألة من السلطة ثم انتقلت إلى الأفراد، أم أن هناك مناخًا فاسدًا سمح لهذه السلطة بأن توجد من الأساس؟

لا يعتقد الكاتب أن من الممكن العثور على إجابة نهائية عن هذا السؤال، لكن المؤكد، كما يقول، أن الإنسان قد يجد نفسه فى بعض اللحظات التاريخية محاطًا بالجنون من كل جانب، فلا يرى حوله إلا الاضطراب، ويشعر وكأن العقل أصبح نغمة نشاز فى سيمفونية كاملة من الاختلال العقلى.

أما عن تأثير خلفيته المهنية فى الطب النفسى على كتابته، فيوضح طلال فيصل أنه يحاول قدر المستطاع التخلص من حضور الطبيب النفسى أثناء الكتابة، لأنه لا يقدم كتابًا فى الطب النفسى، بل هو عمل فنى. لكنه يعترف بأن هذه المحاولة تظل محدودة بحكم طبيعة عمله، الذى لا بد أن يؤثر فى رؤيته للحياة والأفراد، خاصةً أنه يكتب عن شخصيات مضطربة.

ويؤكد «فيصل» أن تقديم عمل تاريخى، أو دراسة فى الطب النفسى، لا يعنى بالضرورة تقديم فن، فالفن، فى تصوره، هو أن تقدم عملًا مقنعًا، قادرًا على التأثير، وعلى حكاية توصل المعنى دون مباشرة، مشيرًا إلى أنه فى «جنون مصرى قديم»، حاول أن يفهم، من خلال الشخصيات المتنوعة، ما الذى يمكن أن يفعله المرء إذا وجد نفسه يعيش فى عصر يحاصره الجنون من كل جانب.

صلاح السروى:  اعتراف بدور النقد فى الارتقاء بالأدب

رأى الدكتور صلاح السروى، الفائز بجائزة النقد فى جوائز الثقافة الجماهيرية، أن الجائزة تتويج لجهد نقدى استمر قرابة ٤٥ عامًا، سواء فى الجامعة أو الحياة الثقافية العامة، منذ أن بدأ الكتابة النقدية عام ١٩٨٢، ونشر أول مقال له فى مجلة «أدب ونقد» القاهرية، وأنها تمثل حصادًا ومردودًا أدبيًا، قبل أن يكون ماديًا، لهذا العمل المتواصل.

وأضاف الدكتور صلاح أن الجائزة تمثل اعترافًا بالدور المحورى للنقد الأدبى، سواء فى الارتقاء بالإنتاج الإبداعى أو فى أداء دوره الفكرى والثقافى العام، خاصة بعد أن كاد النقاد الجادون يختفون من الساحة، ما أدى إلى تراجع مستوى النقد وعجزه عن ملاحقة الإنتاج الأدبى المتعاظم، نتيجة عدم تقدير جهودهم أو ضعف مردودها الأدبى والمادى.

ويستعيد «صلاح» بدايات علاقته بالنقد خلال دراسته بكلية دار العلوم، حيث حصل على درجة ممتاز فى مادة «البلاغة والنقد الأدبى والأدب المقارن»، التى درسها على أيدى أساتذة كبار، أمثال الدكتور الطاهر أحمد مكى، ومحمود الربيعى، وعبدالحكيم حسان. وبعد التخرج قدم قراءات أدبية فى الصالونات الثقافية، ثم نشر مقاله الأول بعنوان «أدب المقاومة» فى مجلة «أدب ونقد» عام ١٩٨٢.

ويشير إلى أن نشاطه النقدى اتسع بعد عودته من البعثة الدراسية فى بودابست بالمجر عام ١٩٩٠، حيث درس الأدب المقارن، وشارك لاحقًا فى مؤتمرات هيئة قصور الثقافة وندوات أتيليه القاهرة والمجلس الأعلى للثقافة، إلى جانب صالونى الدكتور عبدالمنعم تليمة والدكتور عبدالحميد إبراهيم.

وفى رؤيته لطبيعة الإبداع، يرى أن جوهره يكمن فى أنه يأتى «على غير مثال سابق»، وإلا انتفت عنه صفة الإبداع. ومن هنا، تتمثل مهمة المبدع فى تحطيم الأشكال الفنية السابقة والخروج على قواعدها، من أجل تأسيس أشكال جديدة. ويؤكد أن تجاوز الأشكال الموروثة معيار لحيوية الإبداع، خاصة عندما تصبح غير قادرة على التعبير عن الحمولة الفكرية والرؤيوية الجديدة للقصيدة أو الرواية، وعندها يصبح التجديد ضرورة.

وأشار إلى أن الشعر هو النوع الأدبى الأكثر تحولًا منذ عشرينيات القرن الماضى؛ ففى عام ١٩٢١ صدر كتاب «الديوان» لعباس محمود العقاد وإبراهيم عبدالقادر المازنى، ليؤسس توجهًا شعريًا ارتبط بالمدرسة الرومانسية. ثم جاءت قصيدة «الكوليرا» للشاعرة العراقية نازك الملائكة، عام ١٩٤٧، لتمثل فتحًا باتجاه الشعر الحر أو شعر التفعيلة.

ويتابع أن قصيدة النثر ظهرت بقوة فى تسعينيات القرن الماضى على أيدى شعراء منهم إيمان مرسال وفاطمة قنديل وياسر عبداللطيف، بعد إرهاصات لدى شعراء مجلة «شعر» البيروتية، مثل أنسى الحاج وأدونيس، ثم اقتراب شعراء السبعينيات فى مصر من تقنياتها، ومنهم أمجد ريان وحلمى سالم ورفعت سلام ومحمد فريد أبوسعدة.

ويعتقد أن قصيدة النثر، بوصفها شكلًا شعريًا جديدًا، قد ثبتت أركانها؛ حيث تجاوزت الأوساط الأدبية الجدل حول جدارة شكل معين بالانتساب إلى الشعر، وترسخت جمالياتها وأصبح لها شعراؤها ونقادها ومنظّروها، مثل الدكتور محمد بدوى، والناقد الراحل شريف رزق، وأحمد حسن، والدكتور سيد ضيف الله.

وفى تفسيره العلاقة بين تطور الأشكال الأدبية ووسائل التواصل، يوضح أن أدوات التوصيل تؤثر فى طبيعة المادة الإبداعية؛ فالتوصيل الشفاهى عزز الإيجاز والبساطة والإيقاع فى القصيدة العمودية، بينما أتاحت المطبعة مساحة أوسع للرؤى الفلسفية والتأملات الوجودية، مقابل التراجع عن بعض الشروط الصوتية القديمة، مثل الوزن والقافية. وحدث الأمر ذاته مع وسائل التواصل الاجتماعى وثورة المعلومات والعولمة، التى أسهمت فى ظهور قصيدة النثر.

أما عن دور الناقد، فيشير الدكتور صلاح إلى أنه اختلف من عصر إلى آخر؛ ففى عصر القصيدة العمودية كان الناقد يحتكم إلى القواعد الثابتة للشعر، ولذلك كان من حقه أن يقول عن أبى تمام إنه ليس بشاعر، أو إن شعر المولدين ضعيف وغير جدير بالرواية. لكن مع انشغال الشاعر بمطاردة المعانى البعيدة وصناعة المفارقة الوجودية والمشهدية، أصبح الناقد مطالبًا بقراءة النص من داخله، واستكشاف دلالاته وأبنيته الجمالية.

ويكمل أن سلطة الناقد القديمة تراجعت، ليصبح معنيًا بتقديم قراءة متخصصة تساعد القارئ على فهم النص، وفى عصر وسائل التواصل الاجتماعى ازدادت أهمية الناقد المتخصص؛ لأنه الأقدر على تقديم قراءة علمية للعمل الأدبى وتفنيد الآراء المتسرعة وغير المتخصصة.

أحمد عبدالعزيز: تفتح المجال للمبدعين الحقيقيين

اعتبر الدكتور أحمد عبدالعزيز، الفائز بجائزة الثقافة الجماهيرية فى فرع الفنون التشكيلية، التى تحمل اسم الدكتور أحمد نوار، الجائزة تكريمًا كبيرًا من هيئة قصور الثقافة والوزارة، ومبادرة تؤكد تقدير المجتمع الثقافى للمبدعين، مضيفًا أن إطلاق جوائز جديدة يسد بعض الثغرات فى منظومة التكريم، ويفتح المجال أمام مبدعين يستحقون التقدير.

وتحدث الدكتور أحمد عن المنظومة التى يحتاج إليها الإبداع، موضحًا أنها تقوم على الفنان والمجتمع والطبيعة والحضارة، باعتبارها مصادر الأفكار والرؤى، مبينًا أن مصر تمتلك رصيدًا حضاريًا عظيمًا يضع على أبنائها مسئولية استلهامه، لكن المبدع يحتاج أيضًا إلى المكان الملائم لمجاله؛ فالنحات، على سبيل المثال، يحتاج إلى ورشة واسعة ومعدات متطورة، خاصة مع ارتباط النحت المعاصر بتقنيات ومعارف فيزيائية وكيميائية وضوئية.

وتابع أن هذه المنظومة لا تكتمل دون ناقد يمتلك ثقافة علمية، ومتلقٍ مؤهل لفهم العمل، ومؤسسات تضمن التواصل بين الفنان والجمهور، وإعلام يفتح المجال أمام المبدعين ويواجه النزعة الاستهلاكية. معتبرًا أن الإبداع الحقيقى يقوم على العلم والثقافة والقدرة على التطور، والفنان الذى لا يطور نفسه قد يتحول إلى مكرر لما يجيده.

وعن بدايات علاقته بالفن، استعاد نشأته فى أسرة كان الحس الجمالى حاضرًا فى تفاصيل حياتها؛ حيث ولد عام ١٩٥٠، وكان يرسم ويصنع أشياء بسيطة من الخامات المتاحة، وسط تشجيع أفراد أسرته، مشيرًا إلى أنه أقام معرضًا قبل الالتحاق بالكلية، وشارك فى أنشطة قصور الثقافة ومعارض المحافظات، وحصل على جوائز شجعته على الاستمرار.

وبعد التحاقه بالكلية أدرك أن الدراسة لا تصنع الموهبة من العدم، لكنها تنظم القدرات وتنميها وتمنحها قواعد علمية. كما ساعده التعليم على فهم تطور الفن وعلاقته بالمعرفة.

ورأى ضرورة استيعاب الاتجاهات الحديثة دون اعتبار الحضارة عائقًا، مبينًا أن هناك فرقًا بين استلهام الفن المصرى القديم وتطوير قيمه، وبين تجميد التجربة فى تكرار أشكاله، مؤكدًا أننا نحتاج إلى مدرسة مصرية حديثة تستوعب الاتجاهات الجديدة وتطور رؤيتها بدلًا من استيراد المفاهيم.

وتوقف عند طبيعة فن النحت، موضحًا أنه لم يكن يومًا حكرًا على قاعات العرض، بل ارتبط تاريخيًا بالميادين والساحات والشوارع والمبانى. لكن محدودية المساحات دفعت كثيرًا من الأعمال إلى أحجام صغيرة تناسب القاعات، بينما يحتاج النحت المعاصر، بخاماته المتنوعة، إلى ورش وتجهيزات تسمح بتنفيذ أعمال كبيرة.

وشدد على ضرورة توفير الدولة المراسم والورش والإمكانات، مستشهدًا بتجربة الصين التى تنشئ ورشًا متخصصة وتوفر المعدات والخامات، ثم تقتنى الأعمال وتعرضها فى المدن والميادين. ورأى أن تطبيق نموذج مشابه فى مصر ممكن من خلال لجان تضم فنانين ونقادًا لاختيار الأعمال المناسبة، مع الاستماع إلى الجمهور.

وعن أثر المشاركات الدولية فى تجربته، أوضح أن السفر أتاح له الاطلاع على تجارب مختلفة وتطوير أدواته. فقد عرض أعماله فى جامعة كامبريدج، وحصل عام ٢٠٠٦ على الميدالية الذهبية الأمريكية من مؤسسة معنية بالسير الذاتية. 

كما سافر إلى بولندا فى مهمة علمية للاطلاع على مسبك قديم يعود إلى العصور الوسطى، وتعرف إلى تقنيات الصب والترميم ودوره فى إعادة بناء وارسو بعد الحرب العالمية الثانية، ونفذ المسبك عملًا له احتفظ بنسخة منه فى متحفه. كذلك شارك فى سمبوزيوم بيوغوسلافيا.

أما فى مصر، فقد حصل على جوائز عدة، منها الجائزة الفضية فى بينالى القاهرة الدولى الثانى عام ١٩٨٦، وجائزة الشراء الذهبية فى معرض بالكويت عام ١٩٨٧، إلى جانب مشاركات فى ألمانيا وإنجلترا وفرنسا وإيطاليا والسعودية ودول إفريقية، وأقام عام ١٩٩٤ معرضًا فى الأكاديمية المصرية للفنون بروما ضم نحو أربعين عملًا.

ومن المشروعات التى يعتز بها مشروع «ذاكرة الوطن»، الذى بدأ عام ٢٠٠٦ بدعوة من الدكتور أحمد نوار، رئيس هيئة قصور الثقافة آنذاك، لإعداد المشروع القومى وتأسيسه والإشراف عليه. وانطلق المشروع من فكرة إحياء الضمير الوطنى وقيم التضحية، عبر توثيق شخصيات أسهمت فى بناء مصر خلال نحو ٢٥٠ عامًا، فى مجالات السياسة والاقتصاد والعسكرية والأدب والعلوم والهندسة.

حسام العادلى: أبحث عمّن يمتلك حق كتابة التاريخ

يرى حسام العادلى، الفائز بجائزة مكتبة الإسكندرية للمبدعين الشباب ٢٠٢٦، عن كتابه «اختطاف أثينا: من سرقة الذاكرة إلى صناعة الهوية المزيفة»، أن فوزه يتجاوز حدود التكريم الشخصى، ليصبح تقديرًا لقيمة الفكرة وأهمية الاشتباك مع الأسئلة الكبرى التى تشكل وعينا بالتاريخ والحاضر، خاصة أن الكتاب محاولة لفهم كيفية صناعة الروايات التاريخية، وتحول الذاكرة إلى ساحة للصراع السياسى والثقافى.

وتكتسب الجائزة أهمية من المكانة الرمزية لمكتبة الإسكندرية، باعتبارها مؤسسة ارتبط اسمها بالمعرفة والتعدد والحوار بين الحضارات. ومن ثم، فإن هذا التكريم يضع على عاتقه مسئولية تجاه الكتابة الفكرية التى تسعى إلى مساءلة المسلمات التى استقر عليها وعينا بالعالم.

ومن هذا المنطلق جاءت أثينا موضوعًا للكتاب، فهى تقف فى قلب الرواية التى تجعل منها نقطة البداية شبه المطلقة للفلسفة والديمقراطية والعقل الأوروبى. غير أن الاقتراب من تاريخها يكشف صورة أكثر تعقيدًا، تتداخل فيها التأثيرات الشرقية والمصرية مع التفاعلات الحضارية فى حوض البحر المتوسط.

لم يكن المقصود إنكار الإسهام اليونانى، وإنما التساؤل عن كيفية تضخيمه وعزله عن سياقه الحضارى الأوسع، حتى أصبحت الحضارة وكأنها ملكية حصرية لشعوب بعينها. وهكذا تتحول أثينا إلى مدخل لمناقشة قضية معاصرة تتعلق بمن يمتلك حق كتابة التاريخ، وكيف تصبح المعرفة التاريخية أداة لبناء التفوق الثقافى والسياسى.

لكن المسألة لا تتوقف عند إعادة قراءة تاريخ مدينة، إذ تقود إلى مفهوم سرقة الذاكرة وعلاقته بصناعة الهوية. ويؤكد «العادلى» أن سرقة الذاكرة تسبق صناعة الهوية المزيفة، لأنها تستهدف المادة التى تتشكل منها هوية المجتمع. فالإنسان لا يعرف نفسه بمعزل عن ذاكرته، والمجتمعات لا تستطيع فهم حاضرها دون جذورها التاريخية.

الذاكرة الجماعية لدى «العادلى» ليست مجرد أرشيف للأحداث، وإنما الطريقة التى يفهم بها المجتمع تجربته ويمنحها معنى. والسياسة تدرك أن السيطرة على تفسير الماضى تمنحها قدرة على التأثير فى الحاضر. وعندما تختار سلطة سياسية أو جماعة أيديولوجية أحداثًا لتصبح جزءًا من الذاكرة العامة، وتتجاهل أخرى، فإنها تستخدم التاريخ وسيلة لتشكيل الوعى.

ومع مرور الوقت، تتحول الرواية المنتقاة إلى جزء من الثقافة العامة، وتصبح بعض الأفكار حقائق بديهية. وقد تتسلل هذه الرواية عبر التعليم والإعلام والفنون والخطاب الثقافى، حتى يصبح المجتمع نفسه حاملًا لها.

وتتعدد وسائل ذلك، من التحكم فى المناهج والمؤسسات الثقافية، إلى توجيه الإعلام والاحتفاء بشخصيات تاريخية بعينها، وإعادة تفسير الأحداث وفق احتياجات سياسية أو أيديولوجية. غير أن أخطر هذه الآليات هو الانتقاء، فتزوير التاريخ لا يتطلب اختلاق وقائع، بل قد يتحقق بحذف وقائع حقيقية، أو عزل حدث عن سياقه، أو تقديم جزء من الصورة باعتباره الصورة الكاملة.

هنا يميز «العادلى» بين إعادة قراءة الماضى، باعتبارها ضرورة معرفية، وبين تزويره. فالقراءة التاريخية الجادة تفتح المجال أمام الأدلة والاختلاف والمراجعة، بينما يبدأ التزوير عندما تكون النتيجة محددة سلفًا، وتُخضع الوقائع لخدمتها. فالتاريخ ليس نصًا مقدسًا، لكنه أيضًا ليس مادة يعاد تشكيلها وفق أهواء اللحظة السياسية.

وعلى مستوى المنهج، اعتمد «العادلى» على مسارات متداخلة، منها المقارنة التاريخية لتتبع انتقال الأفكار وتفاعل الحضارات، والتحليل الفلسفى لمفاهيم الذاكرة والهوية والمعرفة والسلطة، إلى جانب قراءة نماذج سياسية وثقافية توضح كيف تتحول الرواية التاريخية إلى أداة لإنتاج الشرعية والتفوق.

لم يكن هدفه تقديم دراسة تقليدية عن أثينا، وإنما تفكيك بنية سردية استمرت قرونًا وأصبحت جزءًا من تشكيل الوعى الحديث. لهذا حرص على الربط بين الوقائع التاريخية والأسئلة الفكرية المعاصرة، وحاول فهم العلاقة بين المعرفة والسلطة، وبين ما حدث بالفعل وما استقر فى الوعى الجمعى باعتباره حقيقة تاريخية.

ويأمل «العادلى» أن يسهم الكتاب فى إعادة فتح النقاش حول علاقتنا بتاريخنا وموقعنا فى مسيرة الحضارة الإنسانية، وأن يدفع المجتمعات العربية إلى تجاوز التلقى السلبى للروايات التاريخية الجاهزة.

ويختتم رؤيته بالتحذير من أن مَن يفقد ذاكرته يفقد جزءًا من قدرته على فهم حاضره وتصور مستقبله، مشيرًا إلى أن امتلاك المستقبل يبدأ، إلى حد كبير، من استعادة الحق فى قراءة الماضى.

آلاء فودة: أطارد الشعر على ساحل «المتوسط»

تحمل جائزة مكتبة الإسكندرية للمبدعين الشباب فى فرع الشعر، عن ديوانها «أبتر فرعى من شجرة العائلة»، الصادر عن دار «المتوسط»، مكانة خاصة لدى الشاعرة آلاء فودة، خاصة أنها خريجة جامعة الإسكندرية، ولا تبعد المكتبة عن كليتها سوى شارعين، وكانت خلال سنوات دراستها أحد أهم روافدها الثقافية.

لذلك ترى أن الفوز بجائزة تحمل اسم هذا الصرح يمثل تتويجًا لرحلة طويلة من السعى وراء المعرفة ومطاردة الشعر على ساحل المتوسط. وإلى جانب سعادتها الشخصية، تشعر بأن الجائزة انتصار لتجربتها الشعرية فى مواجهة ما يحيط بالأشكال الشعرية من تحيزات واختلافات فى التلقى والتقييم.

تعود بداية مشروع ديوانها «أبتر فرعى من شجرة العائلة» إلى عام ٢٠٢١، بعدما سلّمت مخطوط ديوانها الثانى إلى دار النشر. فى ذلك الوقت، كانت تفكر فى أن تكون الدواوين الثلاثة كافية لتجربتها الشعرية، وألا تستغرق الكتابة فترات طويلة من حياتها، خشية أن تمضى السنوات فى مطاردة الشعر والمجاز دون أن تصل إلى غاية واضحة.

لكنها قررت العودة إلى الفكرة الأولى التى دفعتها إلى الكتابة: تفكيك الإنسان وتجريده من موروثه ورغباته، والتساؤل عما إذا كانت حياته نتاج اختياراته الحقيقية، أم أنه مجرد امتداد لفروع شجرة واسعة تتجاوز العائلة إلى العالم بما يحمله من علاقات وأنساب وموروثات.

استمرت كتابة الديوان من نهاية عام ٢٠٢١ حتى تسليم مخطوطه، وسط مراجعات متكررة للنصوص بالحذف والإضافة وإعادة الكتابة. وعلى الرغم من أن القصائد كُتبت فى أوقات مختلفة، ظلت مرتبطة بخيط نفسى وفكرى واحد.

تقول «آلاء» إن الحياة نفسها كانت تمدها بمواقف إنسانية تتقاطع مع ثيمة الكتاب وتغذى تجربته، فتتحول الوقائع إلى محفزات للكتابة، وتمنح الفكرة الأصلية مساحات جديدة للتشعب والنمو.

أما «البتر»، الذى يحمله عنوان الديوان، فقد تعددت تأويلاته لدى القراء والنقاد، فمنهم من رآه قطيعة، ومنهم من قرأه بوصفه تمردًا أو انسلاخًا، بينما ربطه آخرون بالألم والفقد.

وتجد الشاعرة متعة فى هذا التعدد، لأنها لم تقصد معنى واحدًا بعينه، وربما أرادت لهذه الدلالات جميعًا أن تظل حاضرة. لكنها لا تتوقف عند «البتر» باعتباره نهاية، بل تنشغل بما يأتى بعده، بغرس جديد يحمل جينات وهويات مختلفة، لا تنكر الماضى ولا تظل أسيرة له.

من هنا تتصل تجربة الديوان بانشغالها بالعلاقة بين الذاكرة الفردية والذاكرة الجمعية، وبالسمات التى تنتقل بين الأجيال، بما تحمله من تناقضات واختلافات.

يدفعها ذلك إلى الكتابة عن الصدمات الموروثة ومحاولات التحرر من قيودها، وصولًا إلى لحظة تشبه البياض أو البداية الصفرية، كأنها ولادة جديدة.

تنظر آلاء فودة إلى الكتابة باعتبارها وسيلة لتوثيق العذابات التى يمر بها الإنسان فى رحلته لاكتشاف ذاته، وهى فى رأيها الرحلة الأهم والأصعب. فمعرفة النفس تمنح الإنسان فرصة للتحرر من الأعباء التى ورثها دون اختيار، ليصبح أكثر قدرة على مواجهة مسئولية اختياراته وأحلامه وأوهامه وأخطائه.

فى هذا السياق، اتخذت العائلة فى الديوان معادلًا موضوعيًا للسلطة والمعرفة والموروث، بل وللجسد بما يحمله من سمات جينية تنتقل من جيل إلى آخر. وتتنوع المفردات التى تستدعيها الشاعرة للتعبير عن هذه الدلالة، فتارة تستخدم العائلة، وأخرى القبيلة أو الرعاة. كما تحضر الأرض والجذور، وتتسع معانى هذه الصور وفق السياق الفنى والدلالى لكل قصيدة.

وتوضح أن ما أرادته هو ألا تكون حلقة وصل تنقل عذابات جيل وإحباطاته وذنوبه إلى الجيل التالى، بل أن تتوقف دائرة الألم والجراح المتوارثة. 

وهى تنظر إلى من يكسر هذه الدائرة باعتباره أشبه بالأنبياء والأولياء، لأنه يختار أن يقف وحده فى مواجهة الأعباء، ويتلقى السهام بدلًا من تمريرها إلى الآخرين.

وهكذا لا يصبح «البتر» إنكارًا للجذور، بل محاولة لإنهاء ما يؤلم فيها، وفتح الطريق أمام بداية مختلفة

شادى أبوريدة: أربط الفلسفة بالطباعة عبر «عوالم»

يمثل فوز الدكتور شادى عبدالفتاح أبوريدة بجائزة مكتبة الإسكندرية للمبدعين الشباب فى مجال الفن التشكيلى، محطة مهمة فى مسيرته الفنية، التى شهدت محطات أخرى، من بينها المركز الأول فى جائزة الشارقة للبحث النقدى التشكيلى عام ٢٠٢٣ على مستوى الوطن العربى، وجائزة الدولة التشجيعية لعام ٢٠٢٤ فى مجال الطبعة الفنية. 

يكتسب هذا الفوز أهمية إضافية لارتباطه باسم مؤسسة بحجم مكتبة الإسكندرية، بما تحمله من إرث تاريخى وحضارى ومكانة. لكن «أبوريدة» يرى أن الجائزة لا تمثل نهاية المطاف أو مناسبة للاحتفاء بالذات، وإنما نقطة انطلاق جديدة نحو آفاق أوسع من الإبداع والبحث والتجريب، فضلًا عن كونها مسئولية تدفعه إلى مواصلة مشروعه البصرى والفلسفى.

ويعتبر أن اختيار فن الطباعة مجالًا للتنافس هذا العام اعتراف بمكانة هذا الوسيط الفنى وخصوصيته التقنية والجمالية، وقدرته على استيعاب الرؤى الفلسفية والتعبير عن قضايا الإنسان المعاصر.

أما بالنسبة إلى تجربته الفائزة، «عوالم»، فيمثل التكريم تأكيدًا على نجاح اختياراته الجمالية والفكرية، وعلى أن بحثه عن أسلوب بصرى خاص، بعيدًا عن المألوف والسائد، وجد صداه لدى لجنة التحكيم.

وتنبع أهمية مشروع «عوالم»، حسب أبوريدة، من محاولته تقديم قراءة جمالية تربط الفلسفة الوجودية بالطبعة الفنية، بما يثرى الفن البصرى العربى من خلال وصل الممارسة التشكيلية بالعلوم الإنسانية. 

ويسعى المشروع إلى ترسيخ ثقافة التجريد، وإبراز القيمة التعبيرية للاختزال والتبسيط بوصفهما طريقًا للوصول إلى جوهر الأشياء. ويتناول العلاقة بين الذاتية والموضوعية، وكيف يمكن للمشاعر والتساؤلات الوجودية الخاصة بالفنان أن تتحول إلى لغة بصرية قادرة على التواصل مع المتلقى وإثارة أسئلته.

وعلى المستوى التطبيقى، يقدم العمل نموذجًا لتحويل المفاهيم الفلسفية المجردة إلى بناء تشكيلى ملموس، ويكشف عن إمكانات تعبيرية فى تقنيات الطباعة، من خلال توظيف الملامس الطبيعية للأسطح بوصفها أدوات سيميائية تجسد معانى وجودية معقدة.

ويرى مدرس الجرافيك بكلية الفنون الجميلة جامعة المنيا أن لكل فكرة وسيطها الذى يتناغم مع بنيتها الداخلية. ووجد فى الطباعة المعادل البصرى لرؤيته المتعلقة بالوجود والزمن وتعدد طبقات الفكر والمشاعر الإنسانية. 

تبدأ عملية إنجاز أعمال «أبوريدة» من الفكرة والتصور الفلسفى، لا من التجريب العشوائى بالخامة. فالعمل الفنى، فى نظره، يحتاج إلى بنية فكرية تحميه من السطحية والزخرفة المجردة.

لذلك يمنح الفكرة وقتًا كافيًا للنضج قبل الانتقال إلى التنفيذ. وبعد تبلور التصور، يبدأ مرحلة التأسيس البصرى من خلال الرسم الرقمى، الذى يتيح له اختبار التكوين وتوزيع الكتل والفراغات والعلاقات اللونية، وصولًا إلى بناء متوازن يعبر عن الفكرة.

ثم ينتقل من التخطيط الرقمى إلى التنفيذ اليدوى عبر خطوات متتابعة، حيث يمنحه الوسيط الرقمى وضوحًا وسيطرة على البناء. بينما تضيف الممارسة اليدوية دفء الخامة وعمق الأثر.

يقوم منهجه على التكامل بين دقة التخطيط وثراء التنفيذ الطباعى. وأتاحت له تجاربه السابقة مساحة واسعة للتجريب، من خلال دمج القوالب الطباعية وتدويرها بزوايا مختلفة، ومزج الأحبار الشفافة بالعادية لتكوين طبقات لونية متراكبة وشفافيات وتداخلات غير متوقعة، تجعل كل نسخة مطبوعة تجربة مميزة.

أما فى «عوالم»، فلم تسمح ظروف الوقت بممارسة التجريب الحر بالقدر الذى كان يتمناه، فركز جهده على تكثيف التجريب خلال مرحلة التخطيط الرقمى المسبق، للوصول إلى أعلى درجات النضج والاتزان البصرى.

وفى بناء عالمه التشكيلى، لا يتعامل «أبوريدة» مع الخامة واللون والملمس باعتبارها عناصر تجميلية، وإنما بوصفها مكونات أساسية تمنح العمل روحه، وتنقل الفكرة الفلسفية من التصور الذهنى إلى تجربة حسية يتفاعل معها المتلقى بعينه ووجدانه.

وعن واقع فن الطباعة فى مصر والعالم العربى، يشير إلى أنه يمتلك إرثًا تاريخيًا عريقًا وأسماء رائدة أسست مدارس بصرية مهمة، لكنه لا يزال بحاجة إلى مزيد من التقدير والانتشار.

ويرى أن تطوير هذا الفن يتطلب توسيع قاعدة ممارسيه، وتعزيز حضوره فى المسابقات والمعارض، وتفعيل النقد والتثقيف البصرى للجمهور. وفى هذا السياق، يعبر عن سعادته بعودة «ترينالى مصر الدولى للجرافيك» إلى الساحة الفنية، معتبرًا ذلك خطوة مهمة لإحياء حدث عريق، وفتح نافذة للحوار والتبادل الثقافى بين الفنانين المصريين ومدارس الطباعة المعاصرة حول العالم.