لا أعرف لماذا امتعض المثقفون عندما تم اختيار أو تعيين الكاتب والأديب والروائى أحمد مراد لكى يكون عضوًا فى مجلس الشيوخ، ولا أعرف- أو أعرف- لماذا أحمد مراد دائمًا يتعرّض لكل ذلك الغضب الذى يصدره له المثقفون، وسنختار ثلاث وقائع بارزة جاءت فى فترة وجيزة، وأثارت جدلًا واسعًا على السوشيال ميديا.
هو كاتب صاحب مشروع، ومبدع من طراز خاص تشهد له أعماله المتنوعة والمتماسكة فنيًا وبصريًا، كما تشهد له لغته المشحونة بالإيقاع والضوء والظل، التى لا تنفصل عن تكوينه الأصيل كفنان تشكيلى ومصور محترف.
لقد أصبحت نوبل في كثير من الأحيان وسيلة لإعادة ترتيب التاريخ على الطريقة الأوروبية.
هذه الجوائز تعد حلقة مهمة فى سلسلة قوانين الاستعمار الغربى فى تاريخه الممتد عبر القرون الماضية، وهى القوانين التى سميتها سلفًا بقوانين صاحب الكرة الذى يتحكم فى قواعد اللعبة لصالحه لمجرد أنه يملك الكرة التى يتم اللعب بها.
فى روايته «مرحلة النوم»، الصادرة فى القاهرة عن «الكتب خان»، يبنى الشاعر والروائى محمد خير عالمًا يخصه بامتياز، ويبدو اختراع العالم المحكى عنه تعبيرًا دالًا على طاقة من المتخيل الروائى الذى يهيمن على المتن السردى منذ البداية وحتى النهاية.
يأتى اختيار رفائيل كوهين عضوا فى لجنة التحكيم، فى زمن يشتعل فيه الضمير العربى بنار غزة، لم يكن قرارا غير موفق فحسب، بل كان قرارًا يعكس غياب الحسّ باللحظة التاريخية، فالناس اليوم لا تزن الأمور بالدرجات العلمية، بل بالرموز والمواقف، ولا تقرأ الأسماء فى سيرها الذاتية فقط، بل فى سياق الدم والصورة والنار الآتية من فلسطين.
قصة نبيه سرحان من أخطر قصص الجاسوسية، فهى نختلف عن قصة الكاتب المسرحى على سالم الذى ذهب إلى إسرائيل فى ظروف مختلفة، وتختلف عن قصة أمين المهدى الذى كان ينتمى إلى الماركسيين وإلى القوميين العرب فى لحظة أخرى، هؤلاء لم يخونوا، لكنهم فى ظنى أنهم انحرفوا انحرافات حادة ومارقة، وكل تلك القصص وغيرها تحتاج إلى قراءات ومراجعات عميقة وواعية ومخلصة.
لقد كانت مكتبة الأسرة أكبر مشروع استنارة عرفته مصر بعد ستينيات القرن الماضى، وما جرى فيها من انفتاح هائل على المستوى الثقافى، وهى كانت بمثابة حائط صد فى مواجهة الأفكار الإرهابية، وقدمت للمجتمع خدمة تنويرية تركت بصمتها، وأثبتت أنها علاج ناجح للقضاء على سموم فكرية عديدة ومتنوعة.
نحن أمام ذات تكره مثاليتها المفرطة التى قبلت أوضاعًا وأشخاصًا ترفضهم ومشاعر ربما ضاعت هباء.
اليونان اهتمت بـ الشاعر الكبير الراحل، حتى على مستوى رسمى، وفى التسعينيات، القنصلية اليونانية بـ الإسكندرية اشترت البيت اللى كان عايش فيه، وحولته لـ متحف يضم مقتنياته، والمسئولين اليونانيين الكبار بـ يحرصوا على زيارته، لـ درجة إنه أحد زواره كان الرئيس اليونانى ذات نفسه.
من النادر أن يتجسد تاريخ أمة فى احتفال سنوى متجدد، لكن معرض القاهرة الدولى للكتاب فعل ذلك بامتياز. فمنذ خمسين عامًا وأكثر، صار المعرض أشبه بمرآة متحركة للهوية المصرية: كل دورة تعكس وجهًا جديدًا من المجتمع، من أحلام طلاب الجامعة فى سبعينيات القرن الماضى، إلى انفتاح التسعينيات، ثم الحضور الرقمى لجيل الألفية. المعرض ليس مجرد تظاهرة ثقافية تتكرر، بل هو سجل حىّ يوازى كتب التاريخ نفسها، يسجل كيف قرأ الم
ثقافتنا الراهنة باتت لا تطرح الأسئلة ولا تسعى لاجتهاد عبرها يتجاوز المألوف والمُعاد الذى يدور داخل دوائره القديمة، وهى ثقافة فى مجملها لا تستهدف تجديد الأفكار والخروج من إسار القديم منها.
أنا بس اندهشت من كام سنة، لما عاصم الدسوقى هاجم الرواية، ما اندهشتش من الهجوم هو حر فيه، إنما لما قال إنه سأل فخرى لبيب إنت ليه ترجمت الرواية دى رغم إنها بـ تروج أكاذيب عن «مجتمعنا»، ونقل عن لبيب قوله: ترجمتها علشان أكشف أكاذيبه!
ثمة جغرافيا سردية متنوعة هنا فى «عشق»، وتبيان للجذور، وارتحالات متواترة بين القاهرة والخرطوم، تجدل بين التوثيق والتخييل، فى بنية سردية متناغمة.
رغم هذه الفعاليات الجيدة، التى تطلقها وزارة الثقافة، والفعاليات الأخرى، التى تتم سواء من بعض جمعيات المجتمع المدنى ذات الطابع الثقافى، أو من مبادرات المثقفين، فإن السؤال الذى يجب أن يطرح ويواكب كل هذا النشاط الثقافى العارم والمحمود، هو سؤال الجدوى الثقافية، أى باختصار وببساطة: ما المردود والعائد من كل تلك الأنشطة، ومدى تأثيره فى عقول ووجدان الناس؟
كيف غابت هذه القصة عن ذاكرة كاتبها، فلم يذكرها فى حواره مع «غالى شكرى» حين سأله: لماذا لم تتفاعل إبداعيًا مع متغير التطرف والإرهاب باسم الدين؟
الواجب اليوم أن نحترم رموزنا، لكن دون أن نجعلهم سدودًا فى وجه التجديد. أن نتعلم منهم لا أن نُستنسخ فى ظلالهم. فالإبداع شجرة لا تحيا إلا بتجدد فروعها. فلنُفسح الطريق للأصوات الجديدة، وإلا بقينا ندور حول أنفسنا، نحتفل كل عام بماضٍ مجيد، بينما الحاضر بلا ضوء، والمستقبل بلا أفق.
لقد رفعنا فى ٢٠١٢ شعارًا ما زال صالحًا لكل زمان: «الحرية أساس الفضيلة».. «يسقط خفافيش الظلام، ولا لتكميم الأفواه».
خُطوة جاءت متأخرة، بل متأخرة جدًا، ولكنها والحمد لله جاءت أخيرًا ألا وهى مبادرة المركز القومى للمسرح والموسيقى والفنون الشعبية لعقد مؤتمر يسعى لإيجاد سياسة وطنية لتطوير المسرح المدرسى.
اللى اشتهر لـ كورماك مؤخرًا مش رسالته لـ الدكتوراه ولا مقالات الكتير فى الدوريات العالمية المرموقة المختلفة، إنما كتابه الممتع: «منتصف الليل فى القاهرة»، وهو أحد أكبر الكتب الخادعة اللى ممكن تقراها فى العقود الأخيرة.
قد أصبح انعقاد المعرض حدثًا سنويًا يتجاوز حدود الثقافة إلى السياسة والاجتماع والاقتصاد، إذ تتداخل فيه مصالح الدولة واهتمامات المثقفين وتوقعات الجمهور، ونظرات العالم إقليميًا ودوليًا.
محفوظ لاحظ الفساد اللى كان سايد وسايق فى اللحظة دى، ورصد أشكال الانحراف والتحلل الأخلاقى، ودور السلطة بـ شكل مجرد، وأصحاب النفوذ بـ شكل عملى فى تعزيز كل هذا التفكك، وكتبهم فى رواية، وحط لها عنوان: «القاهرة الجديدة»، ونشرها.
استوديو مصر يستحق مثلًا أن يقام على جزء من أرضه الكبيرة متحف، يحمل اسمه، ويضم جانبًا من متعلقاته: آلاته وأرشيفه وعشرات التفاصيل الأخرى التى يبقيها.
لم يسْعَ إلى كتابة الأغانى أو التكسُّب المادى بأية طريقة.. واستثمر ثقافته فى كتاباته النثرية التى تنافسُ شعرَه فى الأهمية.
نجيب محفوظ على مدى ستة أو سبعة عقود كان يشكل دائمًا المايسترو الذى يقود فرقة موسيقية تعزف لحن الرواية على آلات مختلفة، وليس جديدًا أن نقول بأنه كان الأسبق دائمًا فى كتابة نوع الرواية، ثم يأتى بعده زملاؤه ومجايلوه، ونتذكر أنه كتب ما اصطلح عليه النقاد والباحثون بما أسموه «الرواية التاريخية».
قررت وقتها إنها تكتب فورًا مسرحية تجسد فيها الذات الإلهية، وعلى ما جينا الصبح كانت كتبت مسرحية «الإله يقدم استقالته فى مؤتمر القمة»، إنما الكتابة سهلة مش محتاجة غير قلم ورزمة ورق صغيرة، إنما هـ نعمل إيه فى هذا النص القنبلة؟
أتابع باستمرار وبشغف حقيقى ما تقدمه الأستاذة نهاد أبوالقمصان المحامية على صفحتها الخاصة بالفيس بوك، وأتوقف كثيرًا عندما تطرحه من أفكار وآراء تتناول قضايا وإشكاليات مجتمعية ساخنة ومثيرة للجدل إلى حد كبير.
فى زمن تتسارع فيه التحولات وتضطرب فيه القيم، تتجدد الحاجة إلى إعادة طرح سؤال النهضة الثقافية فى مصر، لا بوصفه ترفًا نخبويًا أو خطابًا مؤجلًا، بل باعتباره ضرورة وجودية ومشروعًا وطنيًا يرتبط به مستقبل الوعى والمعرفة والهوية. فكيف يبدو الواقع الثقافى فى مصر اليوم؟ وما الذى يعوق انطلاقته الحقيقية؟ وأى نهضة نرجوها فى ظل هذا الواقع المتشابك؟
ثمة رواية هنا تعج بالمقاربات التجريدية الرمزية، والخيال، بما يكشف عن كاتبة موهوبة، وحقيقية، قادرة على بناء عالم روائى، لكنها تحتاج إلى توسيع مدى هذا العالم، والاشتباك مع واقع مسكون بالمفارقات، التى تعد فى حد ذاتها خيالًا يتجاوز الغرائبى، ويتخطاه.
إنها دوائر متداخلة ومعقدة لا ننجو منها إلا بالوصول إلى التناغم.. وهكذا «روح الله الفضل حبش»؛ فتاة تتشكل دواخلها دون انفصال عن عالمها الخارجى، فقد ولدت بعيب خِلْقى ظاهر، وتقبلت ذلك وتحاول التعايش معه، فهل يمنحها المجتمع فرصة الوصول إلى التناغم بالعيش كفتاة طبيعية مثل أقرانها من بنات حواء، أم يفرض عليها رؤية نفسها وتسيير حياتها وفقًا لنظرة الآخر؟
كتاباته الخمسينية كانت أكثر انفعالًا واندفاعًا وتدفقًا بينما صار فى الستينيات أكثر حكمة وحرصًا وتحفظًا فنيًا.
الواقع إن زينب نشرت عدد من الكتب، اشتهر منها ولـ فترة من الزمن كتاب اسمه «الدر المنثور فى طبقات ربات الخدور»، كتبت فيه سير مختصرة لـ ستات معاصرات ليها أو أقدم من الشرق والغرب وكان كتاب ضخم، تحس فيه ميل لـ حس نسوى لكن بدائى ومبكر وعلى استحياء، إنما دا مش العمل الأهم فى مسيرة زينب فواز، كان فيه كتاب تانى صدر ١٨٩٩، خلينى أكلمك عنه شوية.
برنارد شو أشعل العالم كله بما كتب، وكان ما كتبه هو أحد الدفاعات الكبرى التى استند إليها الزعيم مصطفى كامل.
يمكننى أن أنظر إلى الشيخ ياسين على أنه ساحة إنسانية بلا حدود، بحر كبير بلا شاطئ، براح بلا ضفاف، ولأنه كذلك فهو يرحب بكل من يفدون عليه، ولأن الترحيب ليس مصطنعًا، فهو وبذاكرته القوية يعرف أسماء كل من يترددون عليه، ويعرف آباءهم، يرحب بهم بأسمائهم، وهو ما يجعله قريبًا وبشكل حقيقى من الجميع.
فى النص الأول من القرن العشرين، كان فيه مجلة اسمها «الكشكول»، لـ صاحبها سليمان فوزى، والواقع إنه المجلة دى كانت محورية إذ إنها من بواكير الصحف اللى استخدمت الكاريكاتير، واعتمدت على الصورة المرسومة، لكن مش دا بس سبب أهميتها.
لم تنشر فى كتاب إلا بعد رحيله بعامين مع قصائد «سأم باريس».. ولم يذكرها الدكتور عبدالغفار مكاوى فى كتابه العمدة عن بودلير و«ثورة الشعر الحديث».
